Keep the memories


Một vài tháng trước đây, lãnh đạo của phe đối lập Megawati Sukarnoputri của Indonesia đã đến thăm Bombay để thu thập một giải thưởng của Viện Hàn lâm Priyadarshan Cuffe Parade. Tên của cô đã có Putri từ là một từ Aryan. Trong khi tôi vẫn đang cố gắng để tìm ra cách Indonesia có tên Aryan, tôi đọc nối tiếp truyền hình Ramayana đã rất phổ biến ở Indonesia. Có một bài báo gần đây trong các giấy tờ nói rằng người Hồi giáo In-đô-nê-xi-a giữ Gita Thánh trong nhà của họ. Tôi tiếp tục tự hỏi về lý do ảnh hưởng của Ấn Độ ở Indonesia cho đến khi tôi phát hiện ra cuốn sách Bhartiya Vidya Bhavan vào lịch sử Ấn Độ.
Khi tôi bắt đầu đọc, tôi nhận ra rằng hầu hết Đông Nam Á là dưới ảnh hưởng của Ấn Độ bắt đầu từ khoảng 200 BCtill khoảng thế kỷ thứ mười lăm. Thương mại của Ấn Độ đã có, quan hệ văn hóa và chính trị với Miến Điện, Thái Lan (Siam), Indonesia, bán đảo Mã Lai và Cam-pu-chia. Bài luận được chia thành bốn giai đoạn cụ thể là -
1. 200 TCN – 400 sau công nguyên
2. 400 AD – 750 AD
3. 750 AD 1000 AD
4. 1000 AD AD thế kỷ thứ mười lăm
Trong từng thời kỳ, tôi đã viết về tình hình chính trị ở mỗi bang. Bất cứ nơi nào đóng góp được yêu cầu của vua đã được đề cập. Cuối cùng ảnh hưởng của Ấn Độ về văn hóa của khu vực, nghệ thuật, văn học đã được mô tả.

Đ
u Thương mi và đu ca Chế đ thuc địa
Người Ấn Độ cổ đại, bán đảo Ấn-Trung Quốc được biết đến như Suvarna-Thừa hoặc Suvarna-dvipa, đất đai, hải đảo của vàng. Ấn Độ đi du lịch Viễn Đông thông qua đất hoặc đường biển. Các tuyến đường đất đã được thông qua Bengal, Manipur, Assam, và Miến Điện. Về đường biển, người ta có thể bắt đầu từ Tamluk trong Midnapore, Bengal và tiến hành dọc theo bờ biển của Bengal, Miến Điện, bán đảo Mã Lai, Java, vv, bắt đầu từ Gopalpur (Orissa), Masulipatnam (Madras) và đi qua Vịnh Bengal Viễn Đông. Các ngành nghề gây ra bởi khoáng sản, kim loại sự giàu có là những lý do chính cho việc này quan hệ giữa Ấn Độ và Viễn Đông. Về thương mại thời gian dẫn đến quan hệ chính trị và văn hóa quan h Thương mi có th đã bt đu khong 200-300 BC nếu không phi trước đó.
Đu thuc đa

Truyền thống địa phương đề cập đến việc thành lập cơ quan chính trị của Ấn Độ trên hầu hết các nước Đông Nam Á. Theo Miến Điện biên niên sử, một hoàng tử của Kapilavastu (Nepal) tiến vào Miến Điện trên và thiết lập chính mình vua thành lp Ligor bán đo Malaya đã được coi là mt hu du ca Vua A Dc.. Theo biên niên sử Campuchia một hoàng tử lưu vong của Indraprastha thành lập vương quốc Cam-pu-chia. Vào năm 132 vua của Java, Devavarman đã gửi một đại sứ quán Trung Quốc. Khoảng thế kỷ thứ nhất AD Kaudinya thành lập một vương quốc Cam-pu-chia. Khoảng 200 sau Công nguyên vương quốc thông qua ngày chung của ông Fan-man-che, người chinh phục Thái Lan, các bộ phận của Malaysia.Sri-ma, người cai trị của Champa hoặc Annan lần đầu tiên được vua về thế kỷ thứ hai vị vua Hindu được biết đến từ các nguồn Trung Quốc, có tên bắt đầu với Fan (Varman). Fan Hiong, vua Champa khoảng 270 AD tiếp tục chính sách mở rộng vương quốc của mình với chi phí của người Trung Quốc.

Mi quan h khong 400 AD
Piligrim Trung Quốc Pháp hiện đạt Java Dipa (Java) trong 414 AD Bắt đầu từ Bengal họ đến Tích Lan trong mười bốn ngày. Các chi tiết của cuộc hành trình của mình để Java là thú vị nhất. 200 người Tích Lan trong hai chiếc thuyền.Thuyền của họ đã phát triển một sự rò rỉ và nước bắt đầu đến. Không có biết nếu nó đã được phương Đông hoặc phương Tây. Chỉ có các ngôi sao, mặt trời, mặt trăng đã được hướng dẫn của họ. Trong đêm, họ không biết nơi họ đang đến. Sau hơn chín mươi ngày kể từ ngày sự không chắc chắn, họ đến Java. Mặc dù các rủi ro đó các vương quốc Hindu tiếp tục phát triển và thịnh vượng.

Đ
ế quc Khmer (Campuchia)

Vương quốc của Fu-nan đã trải qua bất ổn chính trị lớn trong nửa đầu của thế kỷ thứ tư. Hướng tới cuối thế kỷ này, một Ấn Độ vua Kaundinya, được bầu làm vua. Ông là một Bà la môn và hoàn toàn Brahmanised nước. Biên niên sử Trung Quốc nói chuyện của một vua vĩ đại, Jayavarman, những người đã gửi một số đại sứ quán Trung Quốc. Có tiếng Phạn chữ viết để chứng minh sự tồn tại của gia đình. Nó sau đó đã được chinh phục bởi những người cai trị của đế quốc Khmer.
Các vương quốc Kamboja nằm ở Đông Bắc Campuchia. Theo truyền thuyết, được thành lập bởi Kambu Svayambhuva, Vua của Aryadesa (Ấn Đ) Gn Lào là đền thờ của gia đình của họ dành riêng cho Chúa Shiva được gọi là Bhadresvara Siva. Người cai trị cuối cùng của gia đình này cai trị cho đến khi khoảng 681 AD
Đế quốc Khmer đã trở thành một vương quốc hùng mạnh bao gồm toàn bộ Cam-pu-chia, Cochin-Trung Quốc và các bộ phận của Lào. Nó tiếp tục sự nghiệp vẻ vang của nó gần 700 năm.

Champa

Fan Wen, một vị tướng đã trở thành người cai trị trong 336 AD Trong một nỗ lực để mở rộng vương quốc của mình ông đã liên tục có chiến tranh với Trung Quốc nhưng đã chết trong quá trình này. Con trai, cháu trai của ông tiến hành chiến tranh với cả hai bên tuyên bố thành công. Cháu của ông, Bhadra-varman là một học giả người nghiên cứu
kinh Vệ Đà. Chiến tranh với Trung Quốc tiếp tục sa thải các thành phố của Champa trong 446 AD và bảo đảm 1 pounds lạc của vàng nguyên chất. Các vị vua sau đó trả một cống nạp cho Trung Quốc, được biết đến vị vua cuối cùng đã làm như vậy là khoảng 757 AD

Miến Đin & Siam (Thái Lan)

Mặc dù một lịch sử liên tục của vương quốc không có sẵn, có tồn tại một số vương quốc Hinduised theo Hiuen Tsang tức là Srikshetra (Lower Burma), Dvaravati (Siam), Isanpura (đế quốc Khmer), Maha-Champa (Champa). Dvaravati là nơi sinh sống của Mons, người đã thông qua Hindu văn hóa. Họ cũng sống ở Miến Điện thấp hơn được gọi là Ramannedesa. Ngoài ra Hindu thực dân định cư ở Bắc Miến Điện. Có một kỷ lục của một triều đại Ấn Độ giáo gọi là Sri-Dharmarajanuja-vamsa cầm quyền Arakan giữa 600 đến 1000 AD Mahamuni hình ảnh Đức Phật nổi tiếng là vị thần của Arakan.

Bán đo Mã lai

Vị trí địa lý của bán đảo Mã Lai làm trung tâm thương mại giữa Ấn Độ và Viễn Đông. Takkola, hiện đại ngày Takua Pa, là điểm hạ cánh đầu tiên cho thương nhân Ấn Độ. Đống đổ nát của đền thờ, hình ảnh, chữ viết tiếng Phạn được tìm thấy ở Takua Pa này chứng minh rằng Ấn Độ giáo thuộc địa tồn tại trên bán đảo Triều Tiên về các chi tiết AD thế kỷ thứ tư hay thứ năm của thực dân Ấn Độ giáo đã được bảo quản trong các biên niên sử Trung Quốc. Các thuộc địa lớn về số lượng và nằm ở nơi likeChumpon, Yala (gần Patani), Malacca, imp nhất là của Nakhon Sri Dhannnarat (Ligor). Đó là thuộc địa của một Phật tử mà có thể xây dựng bảo tháp lớn của Nakon Sri Dhammarat. Có nhiều căn cứ cho rằng vịnh Bandon là cái nôi của nền văn hóa Đông Hơn nữa, nơi các thuộc địa của sĩ Bà La Môn tồn tại dấu vết gốc từ Ấn Độ.

Sumatra

Vương quốc Hindu đầu tiên được biết đến ở Sumatra là Sri Vijaya (Palembang), được thành lập trên hoặc xung quanh thế kỷ thứ 4 và tăng lên sự nổi bật tuyệt vời đối với kết thúc của thế kỷ thứ bảy. Năm 684 AD, được cai trị bởi một vị vua Phật giáo Sri-Jayanaga. Sri-Vijaya nhanh chóng phát triển thành một lực lượng hải quân và thương mại. Các quốc gia láng giềng kính trọng cho anh ta. Nhà vua đã mở rộng uy quyền của mình trên bán đảo Malaya như xa như vịnh Bandon, trước 775 đại sứ quán AD đã được gửi tới Trung Quốc trong thời gian cuối thế kỷ thứ bảy quá. Tất cả trong tất cả các, nó xuất hiện là một vương quốc hùng mạnh.

Jawa

Có một số Hindu vương quốc Java. Hai trong số này, được gọi là Cho-po và Ho-lo-tan bởi người Trung Quốc đã gửi các đại sứ quán thường xuyên để Trung Quốc trong quảng cáo thế kỷ thứ năm Theo biên niên sử Trung Quốc đã có mười vương quốc trong Java, imp nhất một trong Ho-Ling (thời gian 618 906). Ho-Ling nói chung là được công nhận như là hình thức Trung Quốc của Kalinga. Các vương quốc hàng đầu được đặt tên sau khi vương quốc phía đông của Kalinga. Nó có thể được suy ra rằng điều này là do một dòng nhập cư từ Kalinga. Điều này cho thấy mối quan hệ chặt chẽ giữa Java và nước Kalinga. Trước sự thống trị của nền văn minh Ấn Độ ở Tây Java là chứng minh bằng những dòng chữ tiếng Phạn của Purna-Varman.

Borneo

Thuộc địa Ấn Độ giáo ở Đông Borneo là chứng minh bằng bảy tiếng Phạn chữ khắc được tìm thấy ở Muara Kaman trên sông Mahakam, một cảng biển trong những ngày quan trọng. Những vương quốc được thành lập vào cuối của quảng cáo thế kỷ thứ tư nếu không trước khi. The King Mula-varman thực hiện một
hy sinh gọi là Bahusuvarnaka (lớn qty vàng). Một số hình ảnh Brahamanical và Phật tử đã được tìm thấy dọc theo con sông Mahakam.

Bali

Người theo đạo Hindu đã xâm chiếm hòn đảo Bali trước khi thế kỷ thứ sáu gia đình vua tên là Kaundinya. Ông đã gửi một phái viên Trung Quốc vào năm 518. Trung Quốc cung cấp cho một tài khoản chi tiết của splendors của Toà án và hầu như không có bất kỳ nghi ngờ rằng trong thế kỷ thứ sáu, Bali là một giàu có và văn minh Hindu Anh xưng Phật giáo.
Chế đ thuc đa n Đ giáo ca Đông Nam Á

Vẫn là quan trọng nhất của thực dân Ấn Độ giáo là những dòng chữ tiếng Phạn tìm thấy trên tất cả Miến Điện, Xiêm La, bán đảo Mã Lai, Java, Sumatara, Borneo. Một sự đọc sách của các kịch bản cho thấy rằng
ngôn ngữ, văn học, chính trị, các tổ chức xã hội đã được rất nhiều bị ảnh hưởng bởi Ấn Độ. Người dân địa phương phải có thuộc về một nền văn minh nguyên thủy và là người da đỏ để giới thiệu một nền văn hóa cao hơn
trong đó.
Những chữ khắc bằng văn bản trong tiếng Phạn hoàn hảo, cho thấy rằng ngôn ngữ được sử dụng trong Toà án xã hội.Chúng tôi có tham chiếu đến các kinh Vệ Đà, Puranas, và các ý tưởng Brahmanical nổi bật và Phật tử kết hợp cùng với họ.Điều này đạt đến đỉnh cao ở Miến Điện, nơi một nỗ lực để tạo ra một Ấn Độ mới đã được thực hiện. Bên ngoài Miến Điện, chúng tôi có những cái tên quan trọng như Amaravati, Gandhara, Kalinga, Kamboja, Gomati và có thể Ganga.
Các biên niên sử Trung Quốc chứng tỏ ảnh hưởng của Ấn Độ trong khu vực. Trong thành phố của Sri Vijaya 1000 Phật tử tu sĩ. Đây là chỗ ngồi đầu tiên của giáo phái Mahamaya mà sau này đóng một vai trò imp trong toàn bộ Suvarnadipa. Có bằng chứng của những người dân thuộc địa duy trì liên kết với Ấn Độ. Nhiều đến sự thờ ơ và bất ngờ của hầu hết người Ấn Độ một Ấn Độ mới đang hình thành.

Quan hệ giữa 750-1000 quảng cáo
Thực tế nổi bật của lịch sử của Đông Nam Á trong thế kỷ tám là sự nổi lên của Đế quc Sailendra bao gồm các đảo Sumatra, Java, bán đảo Malaya và hầu hết các đảo khác của quần đảo Ấn Độ. Họ chấm dứt vương quốc Sri-Vijaya bán đảo Malaya và chiếm một phần lớn của nó. Không có dữ liệu không đầy đủ để biết dòng của Sailendras. Một trong các vị vua đu tiên là Rajadhiraja Vishnu .
Có thêm thông tin về sự giàu có và hùng vĩ của đế quốc. Điều này chủ yếu xuất phát từ các nhà văn Ả Rập. Theo Ibn Khordadbah, doanh thu hàng ngày là 200 Mans vàng. Theo Masudi, vương quốc sản xuất tất cả các loại gia vị và chất thơm và không có chủ quyền khác sẽ có được sự giàu có càng nhiều từ đất. Al-Biruni cho biết hòn đảo được nhiều vàng đó là lý do tại sao họ được gọi là Suvarna-dvipa.
Supremacy hải quân của họ cho phép họ để kiểm soát thương mại truyền qua biển giữa Trung Quốc và phương Tây. Kiểm soát về thương mại hàng hải góp phần vào sự giàu có to lớn của nhà vua. Người Trung Quốc gọi là đế quốc Sailendra là San-fo-TSI. Đế chế đã đạt được sự thống nhất chính trị của Malaysia lần đầu tiên.
Các Sailendras theo hình thức của Phật giáo Đại thừa. Khoảng thế kỷ thứ chín, Balapurtadeva vua xây dựng một tu viện Nalanda. Sailendras đài tưởng niệm một số trong đó như Barabudur đã giành được sự ngưỡng mộ của thế giới.

Đế quc Khmer
Các vương quốc hùng mạnh và độc quyền của Bhava-varman chia thành một số tiểu bang trong quảng cáo thế kỷ thứ 8 là đế quốc Khmer của đất nước, đế quốc Khmer nước. Loại thứ hai đã có một số của thủ đô như Sambhupura (hiện đại ngày Sambor), Aninditapura. Những người cai trị của Aninditapura coi mình là
con cháu của Kaundinya, người sáng lập của vương quốc Hindu Fu-nan. Vua Sanjaya của Java chinh phục đế quốc Khmer khoảng 750 quảng cáo
Nhưng đế quốc Khmer đã nổi dậy chống lại sự cai trị của nước ngoài trong những năm đầu thế kỷ thứ chín theo Jaya-varman II. Nhà vua đã trải qua những ngày đầu tiên của ông trong Java và trở thành người cai trị của đế quốc Khmer trong 802 quảng cáo Không có nhiều thông tin về nền tảng của mình. Tuy nhiên, đóng một vai trò imp trong lịch sử của đế quốc Khmer. Ông thống nhất, đặt nó trên con đường phục hồi và cho nó ổn định. Ngay cả bây giờ, ông được coi là một trong những anh hùng thần linh của nó. Ông là đại diện là con trai của Chúa Indra. Thanh kiếm thiêng liêng của đế quốc Khmer được sử dụng bởi các vị vua của mình tại thời điểm đăng quang được cho là một di tích của Jaya-varman II. Sự sùng bái của Devaraja, lập của anh ta là quốc giáo trong nhiều thế kỷ. Ông qua đời 854 quảng cáo của nhà văn Ả Rập ban đánh giá rất cao người Khmer như vương quốc này được gọi là.
Theo Ibn Khordadbah “Kings và nhân dân Ấn Độ tránh uống rượu nhưng họ không xem xét tội ngoại tình như một hành động bất hợp pháp, với ngoại lệ duy nhất của các vua Khmer cấm uống rượu và ngoại tình.” Nó là thú vị để lưu ý rằng Khmer được bao gồm trong Ấn Độ.

Vua Indra-varman thành công Jaya-varman III và thành lập một dòng mới của hoàng gia. Indra-varman là một người xây dựng và đã thành công bởi Yaso-varman chiếm một niềm tự hào của nơi trong lịch sử của đất nước. Ông thành lập một thành phố vốn được gọi là Kambupuri, là một người theo Saivism, bảo trợ
Phật giáo, một vị vua lý tưởng có biên giới mở rộng tối đa biên giới của Trung Quốc. Ông mất khoảng 900 quảng cáo là những vị vua khác nhau, được Jaya-varman 1001

Champa
Triu đi ca Panduranga (757-869 quảng cáo)
Trên cái chết của Rudra-varman II ngai vàng đã bị chiếm bởi Prithvindra-varman được thành công bởi Satya-varman có trong triều đại Javan cướp bị cháy một ngôi đền và mang đi một hình ảnh của Chúa Shiva. Có những vị vua khác nhau cai trị sau đó tối đa 860 AD
Triu đi nhà Bhrigu (860-985 AD)

Vua đáng chú ý đầu tiên là Indra-varman II. Bhrigu tên kể từ khi theo tài khoản thần thoại Bhrigu đã được gửi đến Champa bởi chính Chúa Shiva. Nhà vua là một người theo Saivism nhưng có khuynh hướng về Phật giáo cũng. Trong thời gian này, Champa đã được xâm chiếm bởi vua của đế quốc Khmer. Không có sự kiện lớn trong thời gian dưới sự cai trị.

Java
Một vương quốc hùng mạnh được thành lập ở trung tâm Java vua Sannaha trong nửa đầu tiên của thế kỷ thứ tám, người kế nhiệm của ông, Sanjaya, một người cai trị tuyệt vời thành lập vương quốc Mataram sau khi một sự nghiệp vinh quang hưng thịnh trong thế kỷ thứ mười sáu như một Principality imp Hồi giáo vua. Trong số các vị vua cuối cùng là Dakshottama khoảng 915 AD vương quốc kết thúc khoảng 928 AD
Kết thúc ca nn văn minh n Đ giáo Trung Java

Đã có nhiều lý do được đưa ra cho đến cuối ảnh hưởng của Hindu nhưng có thể xảy ra nhất có vẻ Kể từ khi vua Mataram buộc phải chuyển vốn về phía đông trên một / c của cuộc chinh phục của Trung Java bởi các Sailendras trung tâm của vinh quang và văn hóa chuyển sang phía đông. Đó là hoàn toàn có thể rằng những đợt phun trào núi lửa, dịch bệnh có người di chuyển về phía đông. Không có nghi ngờ rằng nền văn minh Hindu bị mất tổ chức Trung Java khoảng giữa thế kỷ thứ mười. Đông Java, tuy nhiên, tiếp tục dưới ảnh hưởng của Ấn Độ 500 năm tới.

Miến Đin
Piyu Hinduised vương quốc với vốn của mình tại Srikshetra (Prome) là mạnh mẽ nhất ở Miến Điện trong thời gian sau.Phật giáo đã rất phổ biến với hàng trăm các tu viện hiện có. Sự nổi lên của vương quốc Thái Lan mạnh mẽ được gọi là Nan-chao hoặc Mithila-Rashtra vua xâm lược và thống trị Piyu tức là Miến Điện trên.
Ít được biết về lịch sử của nó sau khi thế kỷ thứ chín. Ngay sau đó một bộ tộc mới được gọi là Mrammas (Miến Điện) ra đời.Họ cai trị là quyền lực thống trị ở Miến Điện từ thế kỷ thứ mười trở đi với Pagan vốn của họ.

Hiu lc ca nn văn minh Hindu
Hệ thống đẳng cấp đã được giới thiệu nhưng tồn tại trong một hình thức không phải là cứng nhắc vì nó là ở Ấn Độ. Các đẳng cấp đã không buộc mọi người xuống đến ngành nghề cụ thể. Nó là thú vị khi biết rằng Kshatriyas được đặt cao hơn để sĩ Bà La Môn. Vị trí của phụ nữ tốt hơn so với ở Ấn Độ. Các tôn giáo Puranic có một tổ chức mạnh mẽ trên hầu như tất cả mọi người. Mặc dù bộ ba của Brahma, Vishnu, Shiva được tôn thờ Shiva là phổ biến nhất. Các hình ảnh Trimurthi đã được tìm thấy trong Java và đế quốc Khmer.
Nghiên cứu văn học tôn giáo Ấn Độ là một tính năng đặc biệt của cuộc sống. Kinh Vệ Đà, kinh điển Phật giáo được giới thiệu. Đã được thực hiện sắp xếp để trích dẫn hàng ngày của Mahabharat Ramayana, và Puranas.
Phật giáo là esp rất phổ biến ở Indonesia ngày nay. Giáo viên Phật tử từ Bengal gây ảnh hưởng đáng kể trong Java và có tồn tại mối quan hệ chặt chẽ với các vị vua Pala của Bengal và Nalanda. Những dòng chữ tiếng Phạn của đế quốc Khmer ném ánh sáng tuyệt vời về phát triển tôn giáo. Họ chứng minh mức độ ảnh hưởng của Ấn Độ không chỉ về phong cách sống, nhưng tinh thần quá. Có một số trường hợp Brahamanas được mời đế quốc Khmer & recd với danh dự đặc biệt ví dụ như Sarvajnamini. Một số lượng lớn của asramas tồn tại trên tất cả các đế quốc Khmer. Họ nhắc nhở chúng ta về những nơi ẩn dật cổ đại ở Ấn Độ.
Các ngôi đền đầu tiên trong Java trên cao nguyên Dieng. Đây là những ngôi đền Brahamanical và được đặt tên sau khi những anh hùng của Mahabharata và có lẽ vào khoảng thế kỷ thứ tám thung lũng Prambanan bao gồm một số lượng lớn các ngôi đền xây dựng khoảng 775 AD, khu phức hợp của ngôi đền được gọi là Chandi Sevu. Ngoài ra còn có các nhóm Lara-Jongrang của ngôi đền. Các ngôi đền tráng lệ nhất trong Java là Barabudur. Nó phải được xây dựng quảng cáo thế kỷ thứ tám
Tiếng Phạn chữ khắc được phát hiện trong đế quốc Khmer, Champa, Java, bán đảo Mã Lai để lại không có nghi ngờ về ảnh hưởng và tác động của văn học tiếng Phn. Vic s dng tiếng Phn văn hc đt ti đnh đim ca nó trong đế quc Khmer xung quanh qung cáo, th tám thế k thứ chín, hình thức và nội dung của chữ viết cho thấy một chủ qua tiếng Phạn Kavya.

Quan h gia 1000 đến 1300 AD

T chi ca Đế quc Sailendra
Vào đầu thế kỷ thứ mười một đế chế đã được cai trị bởi Sri Chudamani-varmadeva. Có tồn tại mối quan hệ hữu nghị giữa Sailendra Kings và Cholas, Palas Bengal. Do đó, điều đáng ngạc nhiên rằng một cuộc chiến tranh nổ ra giữa Cholas và Sailendras. Cuộc chiến giữa Rajendra Chola, vua Sailendra đã kết thúc trong các vua Chola bộ phận kiểm soát của Sumatra và bán đảo Mã Lai. Cuộc chiến tranh đã xảy ra khoảng 1.017 quảng cáo Một trong những lý do chính cho chiến tranh phải có được mong muốn kiểm soát khối lượng phong phú của thương mại giữa Ấn Độ và Indonesia, Malaysia hiện đại ngày. Do khoảng cách địa lý giữa hai vương quốc Cholas tìm thấy nó khó khăn để duy trì kiểm soát của cuộc chinh phục của họ. Sailendras tiếp tục cai trị và trở thành mạnh mẽ với thời gian. Tên của họ đã kết thúc với tên Varma-deva.Một trong những vị vua Chandrabhanu của họ xâm chiếm Sri Lanka hai lần nhưng đã bị đánh bại cả hai lần. Khoảng thời gian này, hai vương quốc mạnh mẽ tăng trưởng tức là người Thái và vương quốc của Malayu được hỗ trợ bởi Java.Sailendras mất vị trí nổi tiếng của họ với cuộc chinh phục bởi Java khoảng 1377 biên niên sử của Keddah cuộc đàm phán của bảy người cai trị cuối cùng của những người quảng cáo chấp nhận Hồi giáo năm 1474 quảng cáo

T chi ca đế quc đế quc Khmer
Cái chết của Jaya varman V 1001 quảng cáo được theo sau bởi một cuộc chiến tranh giữa các ứng cử viên khác nhau cho đến khi Suryavarman II lên ngôi năm 1010 quảng cáo Nhà vua đã thông qua Phật giáo cùng với thờ Shiva. Ông qua đời trong 1049 quảng cáo của đế chế đã đi qua một bản vá thô đến năm 1082 quảng cáo khi Suryavarman II đã mang toàn bộ vương quốc thuộc quyền 1113 quảng cáo mc dù mt cuc chiến tàn khc vi x Chàm đế chế tăng quyền lực. Suryavarman II xây dựng ngôi đn ni tiếng thế gii được biết đến như Angkor Vat được coi là mt trong nhng k quan ca thế giới.

Sau khi nhầm lẫn một số người cai trị tuyệt vời tiếp theo là Jayavarman II. Ông đánh bại Champa. Các cơ sở tôn giáo và công trình công cộng được thực hiện bởi anh ta là giá trị thu hồi. Là ngôi đền Ta Prohm nơi vua thiết lập hình ảnh của mẹ ông sử dụng lao động 66.235 người phục vụ của các vị thần. Có 798 ngôi chùa và 102 bệnh viện xây dựng. Trong số 102 của 15 trang web có thể được xác định bằng phương tiện của chữ viết. Jayavarman II là cuối cùng của các hoàng đế của đế quốc Khmer trong thế kỷ thứ mười một và mười hai.

Đế quốc Khmer vẫn còn là một vương quốc hùng mạnh cho đến cuối thế kỷ thứ mười ba. Khi Hốt Tất Liệt vua Mông Cổ chinh phục Champa và hỏi đế quốc Khmer lòng trung thành yêu cầu, cô có đủ can đảm để chống lại. Các thành phố vốn đầy huy hoàng và sự lộng lẩy nhưng đầy đủ các âm mưu cung điện quá. Sức mạnh ngày càng tăng của người Thái, người đã chinh phục Xiêm theo vua Ram Kamheng của họ tiến hành chiến thắng Miến Điện thấp hơn và đế quốc Khmer.Trường Sơn chinh phục Champa trong thế kỷ mười lăm. Bị kẹt giữa hai cường quốc mạnh vương quốc bị mất uy tín của mình cho đến khi nó đến dưới sự bảo hộ của Pháp năm 1854 quảng cáo

Fall ca Champa
Giai đoạn 1000 quảng cáo 1250 quảng cáo được đánh dấu bởi các cuộc chiến tranh với An Nam, đế quốc Khmer. Năm 1256 quảng cáo của vương quốc dưới sự cai trị của Indra-varman XI. Triều đại của ông là đáng nhớ đối với cuộc xâm lược Mông Cổ. Khi Hốt Tất Liệt đã mời vua Champa để tỏ lòng tôn kính, ông đã đồng ý và cung cấp trình. Mặc dù nhà vua gửi, Harijit con trai của ông từ chối đến năng suất. Mông Cổ đã gửi một đội quân dưới Sagatu người gây ra thiệt hại lớn về đối phương nhưng từ chối cho năng suất. Quân tiếp viện được gửi bởi vua Mông Cổ đã không dẫn đến chiến thắng. Quân Mông Cổ tuyên bố cuộc chiến chống lại An Nam quá nhưng đã quyết định đánh bại bởi hoàng đế An Nam. Harijit trở thành vua theo tên Jaya Simha-varman IV. Vua phá vương quốc của mình những dấu tích của cuộc xâm lược Mông Cổ. Say mê với con gái của vua An Nam, ông offerred hai tỉnh là giá cho hôn nhân. Sau cái chết của vua, có phiến quân thường xuyên của người dân các tỉnh nhượng buộc vua An Nam xâm lược Champa và đạt được một chiến thắng dễ dàng. Vương quốc, bây giờ đã trở thành một phần của An Nam. Các vị vua khác nhau đã cố gắng phá vỡ thành trì An Nam trên Champa, nhưng đã gặp không thành công. Tôi n 1522 một trong số họ đã cố gắng để tự giải thoát của An Nam kiểm soát chỉ được lồng. Nhà vua cuối cùng của Champa không thể chịu nén đã trú ẩn trong đế quốc Khmer in1822. Vì vậy, kết thúc lịch sử vinh quang của vương quốc Hindu Champa. Nó đã trở thành một phần của An Nam.

Java
Vương quốc này bị trúng một thảm họa chưa biết vào khoảng năm 1000 quảng cáo để được cứu bởi con trai pháp luật của nhà vua được gọi là Airlangga. By 1035, ông đã thành lập quyền lực của mình trong toàn bộ Java. Các thiết lập vua về việc khôi phục lại vương quốc bị tàn phá trước đó. Sau khi trở thành một nhà tu khổ hạnh trong 1042, ông chia vương quốc của mình giữa hai con trai của ông. Các vương quốc phương Tây đã trở nên mạnh mẽ hơn với vốn tại Kadiri. Trong số các nhà cai trị Jayavarsha, Kamesvara có được bất tử bởi nhà thơ vĩ đại đã phát triển mạnh mẽ trong giai đoạn này. Thời gian kadiri đã đặt nền tảng của đế chế người Java với một mức độ cao của sự phát triển của văn học và nghệ thuật. Các triều đại Kadiri kết thúc khoảng 1.225 quảng cáo Sự kết thúc của triều đại Kadiri dẫn đến sự mờ dần của văn hóa Ấn Độ giáo và các yếu tố thuần túy của người Java đã trở nên nổi tiếng.

Trong số các vị vua mới, Kritangara là mạnh nhất. Ông đã thiết lập cai trị Bali, Pahang (bán đảo Mã Lai), Malayu (Trung Sumatra), Sunda (W. Java). Marco Polo mô tả Java như là một vương quốc thịnh vượng ở 1292 quảng cáo Trong khi vua trên một chuyến thám hiểm Sumatra thống đốc của Kadiri hành quân về phía thủ đô và bắt nó. Năm 1281 quảng cáo khi Hốt Tất Liệt đã mời nhà vua để tỏ lòng tôn kính với ông, nhà vua từ chối sau đó Khan đã gửi một đoàn thám hiểm lớn quân sự để đánh bại him.He được hỗ trợ bởi một vị vua Vijaya. Nhà vua qua đời sau khi Vijaya đã trở thành vua của Java khoảng 1293 adwith Majapahit vốn của mình. Điều này đã trở thành hạt nhân của một đế chế hùng mạnh Hindu vẫn tiếp tục cho đến khi quảng cáo cuối thế kỷ thứ mười sáu

Bali
Đảo Bali có sự khác biệt duy nhất là thuộc địa duy nhất ở Đông sau Hindu tôn giáo. Từ chữ viết khác nhau, nó được biết rằng vị vua đầu tiên là Ugrasena trong 915 quảng cáo Bali bị chinh phục bởi Java vào cuối của quảng cáo thế kỷ thứ mười, có thể giành được độc lập vào thế kỷ thứ mười hai. Nhà vua năm 1204 là Bhatara Paramwesvara tức là trước khi hòn đảo bị bắt bởi Java. Sức mạnh ngày càng tăng của Majapahit nói trên đã cố gắng để chinh phục Bali và thành công trong 1343.Hướng tới kết thúc của thế kỷ mười lăm vua của Majapahit không thể ngăn chặn dòng chảy của Hồi giáo đã tị nạn tại Bali.Tiếp theo đó là nhiều tiếng Java, những người muốn duy trì văn hóa của họ. Năm 1911, hòn đảo rơi vào tay của người Hà Lan. Đây là thành trì cuối cùng của nền văn hóa Ấn Độ-người Java.

Miến Đin
Phổ biến truyền thống có nguồn gốc Miến Điện từ Brahma từ Sanskritised mà có thể là hình thức Sanskritised Mramma tên bộ lạc. Các Mrammas hình thức yếu tố chủ yếu trong dân số của Miến Điện mà là một hỗn hợp của nhiều người và các bộ tộc. Họ đến từ quê hương gốc của họ ở Tây Tạng và dân tộc đã kết nối với các Nagas, Kukis, Abors Đông Ấn Độ. Có thể rằng họ đã tiếp xúc với văn hóa Hindu trên đường từ Tây Tạng đến Miến Điện. Miến Điện quốc gia thời kỳ bắt đầu vào khoảng 638 quảng cáo và được tin là để kỷ niệm nền tảng của đế chế Mramma trong Pagan. Nó chỉ là trong thế kỷ thứ mười một phác thảo lịch sử của họ được biết đến ví dụ như các chữ khắc nói với chúng ta rằng vua Aniruddha trong 1044 quảng cáo và tên cổ điển cho Pagan Arimardanapura. Aniruddha thông qua hình thức Mon của Ấn Độ giáo tôn giáo và thống nhất toàn bộ của Miến Điện. Trong suốt triều đại của Alaungsithu, Phật giáo Tích Lan đã được giới thiệu trong Pagan 1192 quảng cáo 1273 quảng cáo, Mông Cổ Hốt Tất Liệt lực lượng đánh bại quân đội Miến Điện sau khi Miến Điện đã phá vỡ thành là bậc nhỏ.

Siam
Sự khởi đầu của thực dân Ấn Độ giáo của Xiêm La có thể được truy nguồn từ 200 phía bắc bcThe đến dưới ảnh hưởng của Mons trong khi phần phía Nam là một phần của đế chế Kambujan. Đó là chỉ sau khi sự suy tàn của đế quốc Kambujan trong thế kỷ thứ mười ba, Xiêm La đã trở thành một đơn vị độc lập chính trị. Khoảng thời gian này, có một làn sóng mới của người nhập cư từ miền Bắc được biết đến như người Thái. Người Thái có lẽ là một bộ tộc Mông Cổ dân tộc liên quan đến Trung Quốc và có thể sống ở miền Nam Trung Quốc. Họ di cư xung quanh đầu của kỷ nguyên Kitô giáo và thiết lập là bậc khác nhau, những người chủ yếu là Vân Nam và Bắc Bộ (Trường Sơn). Trước đây chịu ảnh hưởng Ấn Độ giáo từ thời kỳ đầu.Đất nước của họ đã được biết đến như Gandhara ở Ấn Độ và Nam Chiếu của Trung Quốc. Một phần của nhà nước có vốn Mithila. Phật giáo được mang từ Ấn Độ vào khoảng thế kỷ thứ tám.

Vương quốc Thái Lan liên tục xâm chiếm Trung Quốc và đánh bại họ ở giữa của thế kỷ thứ bảy. Hòa Bình được thành lập năm 884 quảng cáo sau khi vua Gandhara đã kết hôn với một con gái của hoàng đế Trung Quốc. Vương quốc Hinduised của Gandhara phát triển rực rỡ cho đến 1253 quảng cáo khi nó được chinh phục Mông Cổ Hốt Tất Liệt. Thias di cư xung quanh cuộc xâm lược. Một chi nhánh, các Ahoms chinh phục Assam trong khi Shaans (người Thái ở Miến Điện) chinh phục Miến Điện trên, chi nhánh cuối cùng dần dần chinh phục Lào và Xiêm La.

Các vương quốc Thái đầu tiên là Sukhodaya (Indraditya) khoảng thế kỷ thứ mười ba. Vương quốc đã đạt tới đỉnh điểm của nó trong triều đại của con trai Ram Kamheng-1283 quảng cáo Ngài đã chiến thắng một số quốc gia của Thái Lan ở Xiêm La, Hamsavati ở Miến Điện thấp hơn. Hồ sơ của mình cho một danh sách dài các công trình công ích mà ông đã tiến hành đền, hồ, công viên, vv monastries Ông giới thiệu bằng văn bản giữa người dân của mình. Trong khi ông đã không giới thiệu kịch bản Thái Lan, nhưng nó có nguồn gốc từ một hình thức kịch bản Khmer của đế quốc Khmer. Sau khi vị vua khác nhau, năm 1350 quảng cáo của nhà vua đã chuyển giao vốn của mình để một thành phố mới được gọi là Ayodhya (Ayuthia).Vương quốc của Ayodhya đã bị phá hủy vào năm 1767 quảng cáo khi vốn đã được chuyển đến Bangkok, nơi đại diện vẫn chiếm ngai vàng. Siam là tên anglicized cho Shyam tên.

Văn hóa – nn văn minh

Tôn Giáo
Saivism duy trì vị trí thống lĩnh, nhưng Phật giáo đã được phổ trong đế quốc Khmer. Tuy nhiên, một hình thức suy thoái của Đại thừa được gọi là Tantrayana gốc trong Java và Sumatra. Cũng như trong các ý tưởng tantrik Bengal lan tỏa khắp Saivism ở đây. Trong thần học Đức Phật hiện đại của Bali được coi là một người em trai của Siva và một giáo phái Phật Siva tương tự tồn tại trong Java. Nó sẽ xuất hiện rằng Phật giáo đã tăng chi phí của Saivism khoảng thế kỷ thứ mười ba đến Miến Điện, Campuchia, Xiêm La đã trở thành toàn bộ Phật tử. Hệ thống giai cấp hình thành cơ sở của xã hội, tuy nhiên, Brahman cô gái kết hôn với Kshatriyas. Thiên văn học là rất phổ biến với phụ nữ và nam giới cũng như. Với sự suy yếu của Ấn Độ liên kết các yếu tố địa phương đã bắt đầu khẳng định mình.
Văn chương

Các nghiên cứu văn học Ấn Độ đã được phổ biến rộng rãi nhưng không nơi nào phổ biến hơn trong Java. Văn học Ấn Độ-người Java thông qua thông qua ba giai đoạn riêng biệt. Giai đoạn một từ 1000 quảng cáo 1500 quảng cáo thơ của nó theo các quy tắc của tiếng Phạn mét. Các mẫu vật đầu tiên là một phiên bản làm việc của một Amaramala tiếng Phạn. Sự nổi tiếng nhất là Ramayana được sáng tác bởi Yogisvara 1094 quảng cáo không phải là một bản dịch của văn bản gốc, nhưng cho thấy cuộc hội ngộ của Ram với Sita trong Ceylon. Tiếp theo là Mahabharata theo sử thi ban đầu, nhưng là một phiên bản đặc đã được viết về phía đầu của thế kỷ thứ mười ba dưới sự bảo trợ của Airlangga. Trong số các cuốn sách khác nhau bằng văn bản lớn nhất là Bharata-Yuddha 1157 adwritten trong triều đại của Jayabhaya vua Kadiri. Một số công trình tương tự như các Puranas cũng viết mặc dù họ không thể được truy nguồn từ gốc tiếng Phạn của họ.

Ngh thut
Trong lĩnh vực nghệ thuật, đế quốc Khmer đứng trên phần còn lại. Vật Angkor, được xây dựng bởi Surya-Varman II giữa 1100 đến 1145 quảng cáo, dành riêng cho Chúa Vishnu, được coi là một trong những kỳ quan của thế giới. Một tượng đài hùng vĩ tuyệt vời là vốn thành phố Angkor Thom, được xây dựng bởi Jaya-Varman II. Nó không phải là cần thiết để thảo luận về cách bố trí thành phố rất chi tiết. Trong Java, ngôi đền lớn được xây dựng ở phần phía đông được gọi là Chandi Kidal, Chandi Jago tất cả được xây dựng vào thế kỷ thứ mười ba. Nhiều ngôi chùa được xây dựng tại xứ Chàm, nhưng không ai trong số họ đáng chú ý. Trong nhiều ngôi chùa Miến Điện đã được xây dựng nhưng lớn nhất của họ là ngôi đền Ananda của Pagan được xây dựng bởi Kyanzithha và được coi là một kiệt tác của kiến ​​trúc Miến Điện. Siam các ảnh hưởng của Ấn Độ có thể nhìn thấy. Tôi đã cố gắng để cung cấp cho bạn một hương vị của ảnh hưởng của Ấn Độ ở Đông Nam Asia.Its khá có thể là tôi đã bỏ lỡ một số sự kiện hoặc những người khác hiểu lầm.

ấn độ và thái lan

Tóm tắt các bài phát biểu của bà Sudjit, Tuỳ viên Văn hóa Lãnh sự quán Thái Lan Mumbai. Nói chuyện được thực hiện cho các thành viên của ‘Somwar Mandla’ ngày 18/11/02.

Bạn bè tôi muốn cảm ơn bà Sudjit cho phần này, là một điểm khởi đầu tốt đẹp. Để thuận tiện của bạn có chia nói chuyện của mình thành ba chương

1.Historical Liên kết.

2.Dance, ngôn ngữ.

3.Ceremonies.

Lch s Liên kết

Ấn Độ và Thái Lan đã được hưởng một mối quan hệ chặt chẽ và cùng làm giàu cho hơn một thiên niên kỷ và tình bạn dường như được phát triển nhảy vọt, ngay cả cho đến ngày nay. Tôi đứng trước các bạn ngày hôm nay để kỷ niệm và vinh danh tình bạn thân thiết này. Với lòng biết ơn chân thành cảm ơn ông SD Supanekar và Mandal Somwar cho tôi đem lại cho tôi cơ hội này để trình bày một cái nhìn tổng quan ngắn gọn về nguồn gốc lịch sử và sự phát triển của mối quan hệ thân thiện của chúng tôi.

Mối quan hệ gần gũi và thân mật giữa Ấn Độ và Thái Lan bắt nguồn từ nhiều thế kỷ của sự tương tác liên tục. Tầm quan trọng của ảnh hưởng của văn hóa Ấn Độ vào sự phát triển của văn hóa Thái Lan không có thể được nhấn mạnh hơn. Mối quan hệ của Thái Lan với Ấn Độ kéo dài hơn một ngàn năm và dễ hiểu điều này dẫn đến một sự thích nghi của văn hóa Ấn Độ để phù hợp với môi trường Thái Lan. Bằng chứng của sự liên kết chặt chẽ tôn giáo, văn hóa và ngôn ngữ rất nhiều.

Đóng góp văn hóa quan trọng nhất của Ấn Độ, mà Thái Lan là rất chân thành cảm ơn Ấn Độ, là ‘Phật giáo’. Tuyên truyền tại Thái Lan vào thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên bởi các tu sĩ Phật giáo được gửi bởi vua Asoka, nó đã được thông qua như là quốc giáo của Thái Lan và đã trị vì trái tim và tâm trí của người Thái từ bao giờ. Hiện nay 58.000.000 người Thái, một áp đảo 94% tuân thủ tổng số dân Thái Lan để Phật giáo. Do Vua Asoka lòng nhiệt thành truyền giáo của Phật giáo một cách nhanh chóng lây lan ra thông qua chiều dài và chiều rộng của khu vực châu Á đặc biệt là Trung Quốc, Nhật Bản, Myanmar, Lào, Campuchia, Việt Nam và Thái Lan. Truyền thống tín dụng Ấn Độ Bhikkus Sona và Uttara gửi bởi vua Asoka với giới thiệu Phật giáo vào Thái Lan.

Trong lịch sử, sự tương tác văn hóa và kinh tế giữa hai nước có thể được truy nguồn từ khoảng thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên. Tuy nhiên, hãy liên hệ trực tiếp có thể được cho là đã bắt đầu chỉ trong thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên, khi vua Asoka gửi các tu sĩ Phật giáo để truyền bá Phật giáo tại biển Ấn Độ Trung Quốc bán đảo. Bên cạnh Phật giáo, Thái Lan cũng đã thông qua các truyền thống tôn giáo và văn hóa thường Ấn Độ. Các nghi lễ và những nghi thức đặc biệt là liên quan đến chế độ quân chủ “bằng chứng một Hindu mạnh mẽ, nhiều trong số đó tôi sẽ đối phó với một chút sau này.

Phật giáo như một tôn giáo thúc đẩy tự do và tự do. Nó tôn trọng các quyền của một người / niềm tin của mình và thực hành. Tôi tin rằng Ấn Độ và Thái Lan về cơ bản các quận chịu, một phần do ảnh hưởng của Phật giáo. Mặc dù Phật giáo tất cả, nhưng biến mất khỏi Ấn Độ, những lời giảng dạy tốt nhất đã được thông qua và đưa vào Ấn Độ giáo. Mahatma Gandhi của triết lý của Ahimsa hay không bạo lực lặp lại những lời dạy của Đức Phật. Nó là thú vị để lưu ý rằng mặc dù cả hai nước có một tôn giáo, là tôn trọng bởi một đa số áp đảo của tổng dân số, cho phép và thúc đẩy tất cả các cộng đồng tôn giáo và niềm tin.

Vào những lúc như vậy, chúng ta cần phải hướng sự chú ý của chúng tôi một lần nữa những lời dạy của Đức Phật. Do đó, tôi trình bày một cái nhìn tổng quan ngắn gọn về học thuyết Phật giáo.

Thứ nhất-3 đặc điểm chung:
• Hãy làm điều tốt
• Tránh ác
• Làm sạch tim và tâm trí để cho phép sự giác ngộ.

Thứ hai – Tứ Diệu Đế, cụ thể là
• Có đau khổ trên thế giới.
• Đau khổ là kết quả của tham ái hoặc Desire.
• đau khổ này có thể được kết thúc hoặc bị phá hủy.
• 8 lần Noble con đường hoặc đường dẫn Trung có thể kết thúc sự đau khổ này.

Thứ ba – “Nibbane” hoặc “Niết bàn”, đó là mục đích cuối cùng là ngoài sự kiểm soát sức mạnh của bất cứ ai hay bất cứ điều gì. Đây là vi phạm ra khỏi chu kỳ vô tận của sự tái sinh, liên kết với sự tồn tại của con người bản năng baser của nó. Nó phải được tìm kiếm với độ tinh khiết của tâm trí và trái tim. Phật giáo khuyên con người để theo đuổi một cuộc sống hữu diệt, đạo đức, một cuộc sống mà tạo ra tiếng vang và phản ánh hòa bình và lòng từ bi, hài lòng, và hài hòa.

Niết Bàn có thể đạt được nếu theo con đường Tám lần Noble hoặc Trung Đạo, trong đó bao gồm:
• Phải Xem
• Chánh tư duy
• chánh ngữ
• Phải hành vi
• Chánh
• phải nỗ lực
• Chánh niệm
• Chánh định

Phật giáo do đó tuyên bố rằng sự ích kỷ và mong muốn mang lại chỉ là đau khổ và người ta phải làm việc để loại bỏ chúng.Tình yêu và lòng từ bi đối với đồng loại của một người mang lại hạnh phúc và bình an của tâm. Thông qua nhiều thế kỷ, Phật giáo đã là trụ cột của phát triển văn hoá Thái Lan và đã lấy cảm hứng từ mọi lĩnh vực của cuộc sống Thái Lan đặc biệt là kiến ​​trúc, điêu khắc, hội họa và văn học sớm. Trong thực tế nó là một tập quán dành cho nam giới trẻ trên 20 tuổi để được thụ phong linh mục theo thứ tự của Phật giáo trong một thời gian khoảng 3-5 tháng ít nhất.

Như tôi đã đề cập trước đây, Thái Lan cũng đã bị ảnh hưởng bởi truyền thống tôn giáo khác thường của Ấn Độ, ngoài Phật giáo. Đây là Ấn Độ giáo, Hồi giáo và Sikkhism.

Người Ấn Độ đã di chuyển vào Thái Lan trong thời kỳ Sukhothai (1275-1350) là một trong hai thương gia đến Xiêm La hay Thái Lan, cho mục đích kinh doanh hoặc sĩ Bà La Môn đã đóng một vai trò quan trọng trong các tòa án Xiêm La như các chuyên gia trong chiêm tinh học và tiến hành nghi lễ. Nhóm đầu tiên của Ấn Độ sĩ Bà La Môn, người nhập Siam trước khi sáng lập của Sukhothai là thủ đô đầu tiên của Xiêm La (1275 – 1350) phổ biến tín ngưỡng và truyền thống Ấn Độ.Trong thời kỳ Sukhothai, đền Bà la môn đã tồn tại. Sĩ Bà La Môn đã tiến hành nghi lễ tại tòa án. Các khái niệm về vương quyền của Thiên Chúa và các nghi lễ hoàng gia là những ví dụ rõ ràng về ảnh hưởng của Bà La Môn giáo.

Các buổi lễ đăng quang của các vị vua Thái Lan được thực hành nhiều hơn hoặc ít hơn trong hình thức ban đầu của nó thậm chí lên đến triều đại hiện nay. Ý tưởng Thái Lan rằng nhà vua là một hóa thân của vị thần Hindu Vishnu được nhận nuôi từ truyền thống Ấn Độ. Mặc dù niềm tin này không còn tồn tại ngày nay, truyền thống cho mỗi cuộc gọi vua Thái Lan của triều đại Chakri Rama (Rama là một hóa thân của Vishnu) với một số thứ tự, chẳng hạn như Rama I, Rama II … vẫn còn trong thực tế.

Trong giai đoạn Ayutthaya (1350-1767), thương nhân Ấn Độ nhiều hơn vào phía Nam của đất nước bằng thuyền, bằng chứng là những bức tượng của vị thần Hindu khai quật ở miền Nam.

Sau năm 1855, người Ấn Độ di cư sang Thái Lan có thể được phân loại thành ba nhóm theo tôn giáo mà họ tin tưởng vào, cụ thể là, Ấn Độ giáo, Hồi giáo và đạo Sikh.

Những người thực hành Ấn Độ giáo đến từ miền Bắc và Nam Ấn Độ và Punjab. Rất ít phía bắc người theo đạo Hindu tham gia vào thương mại ở Thái Lan. Một số người được giáo dục làm việc trong các công ty Ấn Độ, Anh, trong khi những người khác làm trung gian giữa các thương nhân Ấn Độ và các cơ quan chính phủ hoặc các nhà xuất khẩu và nhập khẩu. Những người nghèo và thất học sống một cuộc sống bằng cách bán sữa bò hoặc các tờ báo hoặc bằng cách làm việc như công chức và Watchmen.

Người Ấn giáo từ miền Nam Ấn Độ chủ yếu là Tamilians. Họ đã trở thành giáo viên và cán bộ công ty ở Thái Lan. Những người với một tình trạng tài chính tốt đã trang sức và kinh doanh xuất khẩu. Đền thờ, là trung tâm của đức tin của người theo đạo Hindu Thái, là Maha Uma Devi Đền Wat Khaek Quận Silom ở Bangkok.

Những người từ Punjab giao dịch hàng dệt may trong Phahurat và huyện Sampheng. Trung tâm tôn giáo của họ là Devasathan hoặc ngôi chùa ở quận đu khổng lồ, Bangkok. Có phái trong Bà La Môn giáo, Ấn Độ giáo, có một vị thần tối cao khác nhau nhưng với cùng một mục tiêu cao nhất để đạt được ơn cứu độ. Tôn giáo dạy rằng ‘nghiệp’, tức là toàn bộ các hành động của một người trong cuộc sống trước đây và hiện tại của mình, đóng một vai trò quan trọng trong số phận con người, một niềm tin rất tương tự như nội dung Phật giáo. Theo triết lý này, cả hai hạnh phúc và nỗi buồn trong cuộc sống hiện tại là một hậu quả của hành động trong cuộc sống trong quá khứ của một người.

Người Hồi giáo từ Ấn Độ được trộn lẫn với những người từ Ba Tư, bán đảo Mã Lai và Khmer ở ​​Thái Lan. Thật khó để phân biệt với nhau. Người Hồi giáo sống chủ yếu ở các tỉnh phía Nam giáp biên giới Malaysia. Hồi giáo Ấn Độ đã tham gia vào kinh doanh và nông nghiệp ở Thái Lan. Tại Bangkok, họ chủ yếu là người ở huyện Si Phraya. Một số thương gia giải quyết trên của Ngân hàng phía tây của sông Chao Phraya. Giàu có người Hồi giáo sở hữu đồ trang sức, văn phòng phẩm và nhập khẩu và kinh doanh xuất khẩu.

Sikh Ấn Độ di cư từ Tây Bắc Ấn Độ, Rajasthan, Punjab, Himachal Pradesh và Pakistan-chiếm-Punjab. Họ đã đi Thái Lan với hy vọng của một cuộc sống thương mại thịnh vượng. Ngày nay, nhiều người trong số họ làm kinh doanh dệt may trong Disricts Sampheng và Phahurat. Trung tâm tôn giáo của họ là Guru Singh Sabha nằm trong Phahurat. Người Sikh tin rằng trong một tối cao của Thiên Chúa. Theo mục đích Sikh truyền thống Thiên Chúa cho phép chúng ta được sinh ra trong một hình thức của con người là cho con người trở lại và trở thành một với Thiên Chúa.

Nhiều con cháu của Ấn Độ vẫn còn sốt sắng giữ lại phong tục và truyền thống của mình, tuân thủ nghiêm ngặt các nguyên lý tôn giáo của đức tin của họ. Theo số liệu thống kê mới nhất của khoa Tôn giáo, có 21, 125 người Sikh, sĩ Bà La Môn và Ấn Độ là Thái Lan. Người Hồi giáo khoảng 2.977.434 trong số. Đó là chưa biết, mặc dù có bao nhiêu Thái Hồi giáo có nguồn gốc Ấn Độ.

Dance, ngôn ng

Thái văn học và phim truyền hình lấy cảm hứng từ nghệ thuật Ấn Độ và truyền thuyết. Sử thi Hindu Ramayana là phổ biến ở Thái Lan như ở Ấn Độ. Thái Lan đã thích nghi Ramayana để phù hợp với phong cách sống của Thái Lan trong quá khứ và đã đưa ra phiên bản riêng của Ramayana, cụ thể là, ‘Ramakien’. Phần lớn của sử thi này như bạn cũng biết là có liên quan với cuộc chiến tranh giữa Rama các chính vua và Ravana hoặc Thotsakan vua của Thotsakan các vua của ma quỷ. Các trận đánh lớn đã được gây ra bởi vụ bắt cóc Ravana yêu Rama phối ngẫu Sita.

Hai trong số các điệu nhảy cổ điển phổ biến nhất “Khon”, được thực hiện bởi những người đàn ông cảnh báo mặt nạ dữ dội, và ‘Lakhon’, được thực hiện bởi những người phụ nữ đóng vai trò cả nam và nữ lấy cảm hứng chủ yếu từ Ramakien. Bộ gõ các công cụ và Pi Phát, một loại của Woodwind đi kèm với điệu nhảy.

“Khon” là mt b phim khiêu vũ đeo mt n, mà ch yếu là các câu chuyn t s thi đc bit là Ramakien – mà là về cuộc chiến tranh giữa Rama và Ravana, huy động một số lượng lớn của quân đội và chiến sĩ, từ những con khỉ và quỷ tương ứng. Câu chuyện được thích nghi với môi trường Thái Lan. Biểu diễn của nó phải phù hợp với các bước của họ và đặt ra cho các trì tụng và các bài hát của dàn đồng ca và âm nhạc của dàn nhạc nhỏ.

Ngoài ra, có chơi bóng được gọi là nang-talung Thái. Đây là một chương trình trong đó bóng tối của phần ẩn trâu bò hoặc nước cắt giảm để đại diện cho con số của con người với cánh tay và chân di chuyển được ném vào một màn hình giải trí của khán giả. Tại Ấn Độ, loại này của chương trình được gọi là Chhaya nataka.

Thái ngôn ngữ mang mối quan hệ chặt chẽ với Ấn Độ Một dấu hiệu của các liên kết ngôn ngữ gần gũi giữa Ấn Độ và Thái Lan có thể được tìm thấy trong phổ biến từ Thái Lan như Mantri Ratha, Vidhya, Samuthra, Karuna, Prannee vv trong đó gần như giống hệt với các đối tác Ấn Độ của họ. Ngôn ngữ Thái Lan về cơ bản bao gồm các từ đơn âm cá nhân hoàn thành trong ý nghĩa. Majesty của ông vua Ramkhamhaeng Đại đế đã to ra bng ch cái ca Thái Lan vào năm 1283.Ông mô hình trên bảng chữ cái c xưa ca n Đ tiếng Phn và Pai thông qua các phương tiện truyền nó trên bảng chữ cái Ấn Độ cổ xưa của tiếng Sanskrit và Pali thông qua các phương tiện của các nhân vật Khmer. Thông qua một lịch sử hơn 700 năm, các bảng chữ cái của Thái Lan ngày nay bao gồm 44 chữ cái (bao gồm cả 2 cái lỗi thời) đại diện cho 20 âm vị phụ âm, và 15 dấu hiệu nguyên âm, biểu thị 22 nguyên âm, diphthongs và triphthongs. Giống như hầu hết các ngôn ngữ thế giới, ngôn ngữ Thái Lan là một hỗn hợp phức tạp có nguồn gốc từ nhiều nguồn. Nhiều từ Thái Lan sử dụng ngày nay được bắt nguồn từ tiếng Pali, tiếng Phạn, Khmer, Mã Lai, tiếng Anh và Trung Quốc.

Nghi l

Một số nghi lễ Thái Lan đã được áp dụng từ truyền thống Ấn Độ. Đây bao gồm các nghi lễ liên quan đến phối, hôn nhân, làm công đức, và hỏa táng. Mặc dù Đức Phật là nguồn cảm hứng chính của Thái Lan, Brahma và các vị thần Hindu khác được tôn thờ trong những người Thái, một phần do sự phổ biến của các nghi thức nghi lễ Hindu, đặc biệt là được sử dụng cho các nghi lễ hoàng gia.

Các nghi lễ Hoàng gia theo truyền thống thực hiện trong thời kỳ Ayutthaya đã được lan truyền trên 12 tháng. Một số nghi lễ lạc hậu đã được bãi bỏ mặc dù những người khác vẫn duy trì sức sống. Một số các nghi lễ hoàng gia chính là:

(1) Lễ Triyampawai hoặc Swing Lễ khổng lồ Nguyên một buổi lễ Bà la môn thực hiện để tỏ lòng tôn kính với Shiva Thiên Chúa, đó là truyền thống được tổ chức trước chiến tranh Suthat, trong khi Vua và Nữ hoàng theo dõi buổi lễ từ một gian hàng tơ lụa vàng. Mặc dù buổi lễ đã bị bãi bỏ trong thời gian trị vì của vua Rama VII do giảm kinh tế nghiêm trọng, các linh mục Brahman vẫn còn phân bổ tiền để cúng dường cho Thiên Chúa Shiva.

(2) Lễ cày Hoàng gia, đó là officiated HM ​​vua tại Sanam Luang tháng năm hàng năm với sự lộng lẩy. Ban đầu là một nghi lễ Bà la môn, nó đã được thông qua để đánh dấu sự khởi đầu của mùa nông nghiệp cũng như để ban phước cho tất cả các nông dân có mức sinh trong năm.

(3) Lễ Hoàng gia để chuẩn bị Celestial gạo hoặc Thip Khao được cho là chuẩn bị của con thiên thể trong danh dự của Thiên Chúa Indra. Một phần của gạo thiên thể được cung cấp cho các nhà sư trong khi phần còn lại được chia với số lượng khác nhau giữa các gia đình hoàng gia, triều thần và các thành viên trong gia đình. Việc lập của các món ăn ambrosial đã đi đến một kết thúc tự nhiên kể từ khi tùy chỉnh yêu cầu trinh nữ một mình nên thực hiện việc chuẩn bị và đầy xúc động của gạo thiên thể.

(4) Lễ Kathin hoặc thời gian trong đó các tu sĩ Phật giáo nhận được áo choàng mới, thường rơi vào những tháng của tháng mười tháng mười một.

(5) Loy Krathong – Lễ hội của ánh sáng được tổ chức vào đêm trăng tròn của tháng thứ mười hai âm lịch, khi mùa mưa đã kết thúc và các con sông và suối chứa đầy nước. Nổi của đèn lồng, bắt đầu trong thời kỳ Sukhothai, tiếp tục trong suốt các giai đoạn khác nhau của lịch sử Thái Lan. Trước khi thiết lập krathong của họ thịnh vượng, người ta đặt một ngọn nến thắp sáng, hương, hoa, một đồng xu và một số thực phẩm cúng dường. Họ làm cho một lời cầu nguyện thầm lặng của cảm ơn cho nước nhận được, một yêu cầu cho sự tha thứ cho những sai lầm thực hiện, và muốn cho việc thực hiện một giấc mơ bí mật. Sự hiểu biết ngày nay là lễ hội được tổ chức như một hành động thờ phượng Chao Mae Kangka-Nữ thần của Waters cho việc cung cấp nước rất cần thiết trong suốt cả năm, và như là một cách yêu cầu sự tha thứ nếu họ có bị ô nhiễm nó hoặc sử dụng nó vô tình.

(6) Songkran Festival: Songkran ngày đánh dấu ngày của Thái Lan năm mới. “Songkran” có nghĩa là di chuyển của mặt trời vào ngôi nhà đầu tiên của hoàng đạo. Đêm trước của ngày Songkran, quan trọng hình ảnh Đức Phật được lắp ráp tại các gian hàng Dusidabhirom nơi một chương của đoạn các nhà sư tụng kinh đặc biệt để ban phước lành khi các cung điện và các cư dân của nó. Lễ hội là sự tham dự của HM King, người đã ân cần hiện nay thực phẩm và các dịch vụ khác cho các nhà sư và rắc nước thơm trên hình ảnh Đức Phật.

Đối với công chúng, Songkran là một thời gian để vui mừng và làm công đức. Ngày bắt đầu với buổi sáng sớm thực phẩm cúng dường cho các tu sĩ. Mọi người có thể đi đến đền thờ để làm công đức, rắc nước thơm hơn hình ảnh Đức Phật và yêu cầu phước lành từ các nhà sư. Một số cũng xây dựng chùa cát hoặc gò cát trong các căn cứ của các đền thờ như một hình thức khen truyền thống để các cơ quan ngôi đền có thể làm cho việc sử dụng của cát được cung cấp trong công việc bảo trì. Songkran cũng là thời điểm để mọi người phải tôn trọng cho các thành viên cao tuổi của gia đình của họ và những thứ hạng cao cấp bằng cách đổ nước thơm vào bàn tay của họ. Đổi lại họ nhận được phước lành của họ.

(7) Ngày Visakha Puja được coi là ngày lớn nhất của thánh Phật giáo vì nó kỷ niệm sự ra đời, thành đạo và cái chết của Đức Phật. Vào đêm trước của ngày Visakha Puja, thực phẩm được cung cấp cho các nhà sư tụng phước lành của họ trong Grand Palace và các đền thờ trong cả nước. Bình đựng di cốt của hoàng gia có chứa các di tích của các vị vua và hoàng hậu qua là may mắn bởi các nhà sư cùng một số như bình đựng di cốt. Bốn chiếc đèn lồng và một lá cờ cho hoàng gia cung cấp cho mỗi ngôi chùa hoàng gia, và hai mươi bài giảng royally tài trợ được đưa ra trong quá trình quan sát ba ngày. Ngày nay, Phật tử cả nước tham gia trong các buổi lễ đánh dấu Ngày Visakha Puja trong đổi mới đức tin và lòng sùng kính của họ với các nguyên tắc Phật giáo.

Ngày lễ thánh nổi tiếng khác bao gồm Magha Puja ngày, trong tháng Hai và ngày Puja Asalha vào tháng Bảy, kỷ niệm ngày Đức Phật giao Bài giảng đầu tiên cho năm đệ tử của mình, cụ thể là, Konthanya, Vassapa, Bhattiya, Mahanama và Assashi tại Esipatanamaruekathayawan rừng và có giải thích lý thuyết của ông về Tứ Diệu Đế (Ariyasai).

Bên cạnh chuyên môn nghi lễ, người Ấn Độ cũng nổi tiếng với chuyên môn của họ trong lĩnh vực chiêm tinh học. Chiêm tinh học vẫn có ảnh hưởng lớn đến nhiều giai đoạn quan trọng của cuộc đời Thái. Người dân Thái Lan vẫn tìm lời khuyên từ các kiến ​​thức tu sĩ Phật giáo, Bà la môn chiêm tinh về những ngày tốt lành hoặc inauspicious để thực hiện hoặc kiêng lễ để di chuyển nhà hay lập gia đình.

Theo các văn bản nhà sư Thái Hòa thượng Buddhadsa Bhikku, “Ấn Độ của Thiện Thái Lan, người Thái cũng thu được các phương pháp làm cho các loại thuốc thảo dược từ Ấn Độ. Một số nhà máy như Sarabhi Guttiferae gia đình, Kanika hoặc hursinghar, phikun hoặc mimusops và bunnak hoặc hạt dẻ hoa hồng … được mang từ Ấn Độ. Ông chỉ ra rằng thực phẩm Thái Lan cũng bị ảnh hưởng bởi Ấn Độ. Ông cho rằng người Thái đã học được cách sử dụng các loại gia vị trong thực phẩm của họ theo những cách khác nhau từ Ấn Độ.

Trong ngắn hạn, Thái Lan đã thu hút được nguồn cảm hứng rất lớn từ Ấn Độ. nhà hát và nghệ thuật, ngôn ngữ và nghi lễ hoặc thậm chí cả thói quen ăn uống. Điều này đã ngoại quan hai nước một cách độc đáo và thân mật. Con đường trở lại vào năm 1871 HM vua Chulalongkorn viếng thăm Ấn Độ. Sau đó, một lần nữa trong thời cai trị của HM Vua Vajiravudh (Rama VI), một quan chức tòa án cao cấp viếng thăm Ấn Độ để thu thập các di tích của Đức Phật đã được cất giữ trong chùa Wat Sa-ket.

Tình bạn này đã nhận được một sự thúc đẩy mạnh mẽ khi Ấn Độ và Thái Lan thiết lập quan hệ ngoại giao vào ngày 30 tháng 7 năm 1947. Sau khi chiến tranh lạnh, hoàn cảnh thuận lợi dẫn đến một cải tiến đáng kể trong bầu khí quyển của quan hệ song phương. Điều này đã được tăng cường bằng cách tăng cường liên kết kinh tế và thương mại, trao đổi các chuyến thăm cấp cao từ cả hai bên, bắt đầu với chuyến thăm của Thủ tướng Chính phủ Ấn Độ, Rajiv Gandhi năm 1986 và Thủ tướng Thái Lan tướng Chatichai Choonbavan vào năm 1989. Hoàng tử Andrew Thái tử Maha Vajiralongkorn viếng thăm Ấn Độ vào tháng Tư năm 1992 cho 15 ngày, kể từ ngày. Ông Bộ trưởng Bộ Cựu Thủ tướng PV Narasimha Rao của chuyến thăm Thái Lan hồi tháng 4 năm 1993 thiết lập các giai đoạn củng cố nội dung của quan hệ song phương.

Hợp tác song phương đã tăng trưởng như các chuyến thăm cấp cao tiếp tục. Hoàng tử Andrew Công chúa Chulabhorn, con gái út của HM vua của Thái Lan, viếng thăm Ấn Độ từ 19 Tháng Mười Một đến 01 tháng 12 năm 1996 trong kết nối với Chương trình Môi trường Liên Hợp Quốc (UNEP) Lễ trao giải. Hoàng tử Andrew Công chúa Maha Chakri Sirindhorn, con gái thứ hai của HM vua của Thái Lan, đã tới thăm đảo Andaman và Nicobar từ 21 26 tháng 12 1996. Thủ tướng Thái Lan hiện nay Tiến sĩ Thaksin Shinawatra đã viếng thăm Ấn Độ vào tháng Mười năm 2001 và vào đầu năm nay.

Hiện nay, Ấn Độ và Thái Lan chia sẻ một mối quan hệ tuyệt vời và tôi hy vọng tình hữu nghị này liên tục phát triển dày hơn trong tương lai. Ở đây chúng ta ngày nay, giúp làm cho mối liên kết mạnh mẽ hơn bằng cách chia sẻ sự giàu có của kiến ​​thức về phong tục và truyền thống của nhau. Tham gia trong các lễ hội của Diwali nhắc nhở tôi rất nhiều lễ hội Thái Lan của chúng ta – Loy Krathong. Các đèn Diwali và Loy Krathong biểu cho tôi những lời hứa của một Ấn Độ và Thái Lan trong một kịch bản thế giới mới. Nếu một ngọn nến thắp sáng có thể xua tan bóng tối, sau đó hai ngọn nến với nhau có thể đổ đủ ánh sáng để dẫn đường cho sự thịnh vượng. Đó là hy vọng nhiệt thành của tôi thông qua các nỗ lực phối hợp và giúp đỡ lẫn nhau và hợp tác, Ấn Độ và Thái Lan sẽ có thể vượt qua tất cả các chướng ngại vật và chiều cao quy mô lớn trong tương lai.

Cảm ơn bạn.

Hàn quốc trung quốc và nhật bản

Trong khi so sánh các ghi chú về các bài tiểu luận ngôn ngữ Ấn Độ với các cuốn sách văn hóa, Lịch sử của Ấn Độ Phái đoàn Ramakrishna tôi đi qua một chương thú vị về chủ đề trên. Cho đến nay chỉ nghe nói về nó trong việc thông qua hoặc một số tài liệu tham khảo mơ hồ của người dân nhưng lần đầu tiên đọc về nó. Dưới đây là nó cho bạn nguyên văn từ cuốn sách. Những gì bạn đọc đây là trích đoạn, đã cố gắng để làm cho nó toàn diện. Bài viết được chia thành ba chương cụ thể là -
1. Trung Quốc.
2. Hàn Quốc.
3. Nhật Bản.
Trung Quc
Văn Hc ca Pht giáo
Phật giáo truyền giáo từ Ấn Độ bắt đầu thăm Trung Quốc bắt đầu từ 65 quảng cáo truyền giáo Ấn Độ đầu tiên là Kasyapa Matanga và Dharmaraksa, người đã dịch một số công trình Phật giáo sang tiếng Trung Quốc. Trong thời gian quảng cáo Wei 386-354 nó đã trở thành tôn giáo nhà nước. Chuyến thăm của Pháp Hiển tới Ấn Độ và ở lại của mình ở Ấn Độ 401-410 quảng cáo là một vấn đề có ý nghĩa lớn trong lịch sử của quan hệ Trung-Ấn Độ văn hóa nói chung và sự phát triển của văn học Phật giáo ở Trung Quốc nói riêng. Ông là người đầu tiên dịch đích thực của Luật Mahasanghika, ông phát hiện ra trong một tu viện tại Patna và mang đến Trung Quốc. Liên lạc văn hóa đạt hey của họ trong thời gian Tang 618 907, khi Phật giáo đã tác động sâu xa nhất của nó vào tâm trí của Trung Quốc. Hiuen Tsang và I-Tsing thuộc về giai đoạn này. Các phiên bản Trung Quốc của Tam Tạng là một bản dịch từ bản gốc Ấn Độ chính. Công việc dịch văn bản Phật giáo Ấn Độ vẫn tiếp tục trong suốt thiên niên kỷ đầu tiên. Bằng phương tiện của các bản dịch và bình luận, bộ sưu tập Trung Quốc đã lưu giữ một số văn bản tiếng Phạn pháo lớn của Phật giáo, trong khi bản gốc trong tiếng Phạn đã bị mất ở Ấn Độ – để xâm lược nước ngoài.
Kinh, Sastra và Vinayaka

Phật giáo Trung Quốc pháo hình thức một bộ sưu tập lớn. Theo mô hình mở rộng việc phân loại thông thường của Phật giáo là
1. Kinh Pháp hoặc Đức Phật-vacana hoặc Lời Chúa của Đức Phật.
2. Vi diệu pháp hoặc Sastra.
3. Vinayaka hoặc Bộ luật ứng xử và kỷ luật người ta phải theo trong sự tu luyện của Phật giáo.
Pháo rơi vào hai bộ phận rộng – Tiểu thừa và Đại thừa.
Kinh ni dung

Kinh điển của Tiểu thừa bao gồm các Agamas, Sarvastivadins bộ sưu tập của Phật giáo giảng dạy. Agamas là một phần nhỏ của bộ sưu tập Trung Quốc. Một số kinh điển cũng được nhóm lại với nhau như bút nhân dân tệ-ching, một thuật ngữ có thể được dịch là jatakas. Kinh Tạng Trung Quốc cũng bao gồm ba bản dịch khác nhau của Udanavarga (Kinh Pháp Cú Pali) sớm nhất là quảng cáo thế kỷ thứ ba và thứ tư kinh điển Tiểu Thừa đã thu hút sự chú ý tại Trung Quốc.
Kinh điển Đại Thừa, có ngay từ đầu là một chủ đề nghiên cứu rất rộng, nghiêm túc và chân thành ở Trung Quốc. Những kinh điển được phân loại thành các nhóm nhất định là Bát Nhã Ba La Mật, Saddharmpundarika, Nirvana và Vải – pulya.
Trong nhóm Bát Nhã Ba La Mật, có sáu bản dịch tiếng Trung Quốc trong khi nhóm Pancavimsatisahasrika có hai. Một trong số này là Kumarajiva, nổi tiếng của Phật giáo học giả và hướng dẫn – đầu thế kỷ 5. Dịch hầu hết các văn bản Madhyamika đầu do Long Thọ, nhà triết học nổi tiếng Madhyamila. Lớn nhất trong nhóm này là một trong những dịch bởi Hiuen Tsang. Chủ đề trung tâm của nhóm Bát Nhã Ba La Mật là không thể phân chia được thực tại tối hậu, và đây là giải thích chi tiết thông qua sunyata.
Saddharmpundarika, Hoa Nghiêm và kinh Niết bàn được quy định và nhấn mạnh khía cạnh khác nhau của triết lý của Đại thừa. Mỗi của những kinh điển cung cấp nguồn cảm hứng cơ bản cũng như nền tảng cho một trường cụ thể của Phật giáo.Nhà trường có các trường Saddharmpundarika có tên Tiên tại trường, kinh Niết bàn là cơ bản. Một trong các phần trong kinh Hoa Nghiêm, phần trên mười bhumis – mức độ, trình bày chi tiết các cấp trong quá trình đi du lịch bằng chân một bồ đề-sattva. Kinh này có một bài bình luận của Vasubandhu, nhà triết học nổi tiếng của Vijnanavada. Yogacara-Thừa-sastra, dịch bởi Hiuen Tsang cũng cung cấp các phân tích tâm lý và các chi tiết liên quan đến các loại và mức độ khác nhau của Wayfaring. Các nhóm được gọi là Vaipulya hoặc Bộ sưu tập Wide kinh điển của các loại linh tinh.
Sastra hoc văn bn Vi diu pháp

Trong trường hợp này, Vi diệu pháp hạn (AB) có nghĩa là phân tích, định nghĩa và phân loại các yếu tố, cũng như vạch trần những cách khác nhau, trong đó các phần tử chức năng để mang lại sự kiện tạo thành thế giới của kinh nghiệm. Tất cả bảy văn bản AB của trường Nhất Thiết Hữu Bộ (Sarvastivada), một trong các trường quan trọng nhất của Phật giáo, được bảo quản trong các bản dịch Trung Quốc. AB-mahavibhasa-sastra là một bài bình luận trên Jnana-prasthana-sastra, đó là văn bản cơ bản của nghiên cứu Nhất Thiết Hữu Bộ (Sarvastivada) của pháp. Đây là công việc chính với sáu được coi là bổ sung cho nó. Họ đã được dịch sang tiếng Trung Quốc Hiuen Tsang.
Các trường học của Phật giáo chiếm ưu thế tại Trung Quốc như trường Câu Xá Luận sau đó được hấp thu vào các trường học Pháp Hsiang. Trường Madhyamika được gọi là ‘Trường Ba luận’ là Madhyamika-sastra và Dvadasamukha-sastra của Long Thọ và Sata-sastra của Aryaveda.
Dựa trên những bản văn này có đi vào được các trường hc ca Treatise Bn nhấn mạnh mặt tích cực của giáo lý của sunyata . Sau đó, nó đã hấp thu vào các trường Tiền-tai. Trong số các văn bản của Đại thừa trong lớp Sastra, Bát Nhã Ba La Mật sastra và Yogacara-Thừa-sastra là quan trọng nhất và nổi bật. Tuy nhiên, trong bộ sưu tập Trung Quốc, có một số lượng lớn của sastras của Đại thừa là một trong hai tờ trình của chủ đề đặc biệt như logic, tâm lý học, và siêu hình học là giới thiệu ngắn gọn để các hệ thống này.
Lut Các ni dung

Lớp học Luật trong phần Trung Quốc là phong phú với giá trị rất lớn. Chúng tôi có các văn bản Luật của năm trường phái Phật giáo khác nhau. Trung Quốc đã thuộc về bốn trường đầu tiên và đã được dịch trong những năm đầu thế kỷ thứ 5.Những bản văn này mang lại để đáp ứng nhu cầu ngày càng tăng của quy định đời sống cộng đồng của Tăng thân và kỷ luật trong đời sống hàng ngày của các thành viên của nó.

Kinh Tantrayana ho
c Mantrayana

Khoảng quảng cáo tám thế kỷ có trong bộ sưu tập Trung Quốc một số kinh điển với nhau tạo thành trường học bí truyền của Phật giáo được gọi là Tantrayana, dưới ảnh hưởng của Hindu Tantricism. Triết lý cơ bản của hai nhóm kinh điển của Đại thừa. Của các hình thức thần bí khác nhau, chỉ có các công trình Kim Cương thừa có sẵn trong Trung Quốc. Vajrabodhi và đệ tử của mình Amoghavajra, hai tu sĩ n Độ tiến hành các công trình sang Trung Quốc và dịch khoảng 150 người trong số họ vào Trung Quốc từ 720-744 quảng cáo Trong số những người khác đã có hai nhà sư Ấn Độ Dharmadeva và Danapal người trả lại vào Trung Quốc khoảng 200 văn bản Kim Cương thừa. Nhiều người trong số những tác phẩm dưới hình thức của thần chú, dharanis và sadhana liên quan đến các vị thần của đền thờ Đại thừa.
Các tài liệu rộng lớn được bảo quản trong Trung Quốc bao gồm các bản dịch từ bản gốc Ấn Độ Phật giáo làm việc trong tiếng Phạn amply làm chứng cho việc nghiên cứu tiếng Phạn trong thiên niên k đu tiên qung cáo Trung Quốc-từ điển tiếng Phạn được biên soạn. Ngoài ra một giống hoặc dẫn xuất của Brahmi Siddham được sử dụng ở Bắc Ấn Độ trong thế kỷ 7-8 đã trở thành rất phổ biến ở Trung Quốc – do liên kết của nó với các trường Mantrayana. Kịch bản này đã được sử dụng ở Trung Quốc trong quảng cáo thế kỷ 8-10 cho các văn bản tiếng Phạn thần chú và dharanis. Gạch trong các đền thờ nhất định ở Vân Nam (Trung Quốc) chịu công thức kỳ diệu trong kịch bản Siddham. Nó xuất hiện rằng Prakrit cũng được biết đến ở Trung Quốc vào những thế kỷ đầu của kỷ nguyên Kitô giáo và được cho là đã đóng một vai trò quan trọng trong công tác tuyên truyền của Phật giáo trong nước.

Thế tc Văn hc
Sự ra đời của Phật giáo vào Trung Quốc làm cho hai nước gần gũi hơn. Trong quá trình thời gian, người Trung Quốc đã đạt được một kiến ​​thức tay đầu tiên của các khía cạnh khác của văn hóa Ấn Độ chẳng hạn như âm nhạc, toán học, thiên văn học, chiêm tinh học … Khi chúng tôi nghiên cứu danh sách các cuốn sách Ấn Độ được dịch sang tiếng Trung Quốc, chúng tôi nhận ra rằng hầu hết những cuốn sách dịch thỏa thuận với thiên văn học và chiêm tinh học và hầu hết các sách đã được dịch bởi các Phật tử trong nhà Tùy (581 -681) và nhà Đường (618-907 quảng cáo Ấn Độ toán học được đánh giá là một công cụ hữu ích để hiểu thiên văn học Ấn Độ.
Mặc dù âm nhạc, hội họa và điêu khắc Ấn Độ gây ảnh hưởng lớn của Ấn Độ vào các khía cạnh tương ứng của văn hóa Trung Hoa, tài liệu tham khảo không có sẵn cho cuốn sách về âm nhạc và Silpa-sastra đang được dịch sang tiếng Trung Quốc Ấn Độ. Trong quảng cáo thế kỷ 5-6 người Ấn Độ đã đạt được một mức độ cao của sự phát triển trong thiên văn học, do đó nó quan tâm đến Trung Quốc.
Thiên văn hc - Có rất nhiều thông tin chi tiết về sự đóng góp của Ấn Độ sẽ chia sẻ một vài khía cạnh. Biên niên sử của triều đại Sui hoàn thành Cheng Wei 636 quảng cáo có chứa trong danh mục thư mục của công trình thiên văn học Ấn Độ sau đây, hầu như tất cả bắt đầu với những lời Po-lo-người đàn ông (Bà la môn), Bà la môn thiên văn Hướng dẫn sử dụng, lý thuyết thiên văn của Brahman sage Chie-Chie, Các phương pháp Calendrical Bà la môn. Những tác phẩm này phải có lưu thông khoảng 600 quảng cáo nhưng tất cả đều bị mất ngày hôm nay. Giữa 718 và 719 nhà thiên văn hc n Đ Tt Đt Đa (của ông-ta) chủ tịch của Phòng Thiên văn học tại thủ đô Trung Quốc sản xuất K’ai nhân dân tệ-chan-ching, bộ sưu tập lớn nhất của các mảnh thiên văn học và chiêm tinh Trung Quốc từ thế kỷ thứ 4 trở đi. Chương CIV của bộ sưu tập này là hầu như một bản dịch từ lịch Ấn Độ, Navagraha-siddhanta.
Trường Kumara đóng góp một phương pháp tính toán nhật thực Ta-quảng cáo yen 728 lịch ảnh hưởng của thiên văn học Ấn Độ trên lịch này là hiển nhiên từ giới thiệu của nó trong thời trang Ấn Độ, chín hành tinh, cụ thể là mặt trời, mặt trăng, năm hành tinh , và Rahu và Ketu. Amoghavajra cho biết người dịch một tác phẩm Phật giáo chiêm tinh tên là Hsiu-yao-ching trong 759 quảng cáo “Những người muốn biết vị trí của năm hành tinh thông qua các phương pháp calendrical Ấn Độ. Một điều này có thể dự đoán những gì hsui (một hành tinh sẽ được đi qua). Vì vậy, chúng tôi có ba gia tộc của các chuyên gia lịch Ấn Độ, Chiayeh (Kasyapa), Chutan (Gautama) và Chumolo (Kumara) tất cả những người nắm giữ chức vụ tại Văn phòng của Thiên văn học.
Toán hc - Do sự phát triển của lượng giác, thiên văn học Ấn Độ có giá trị ở Trung Quốc và Ấn Độ hoạt động trên toán học đã được dịch sang tiếng Trung Quốc. Chỉ số Yin-te số 10 đề cập đến ba cuốn sách về toán học, tất cả bắt đầu với Po-lo-men. Những quyển sách này Rules số học Bà la môn, Bà la môn Classics số học hai cuốn sách Ấn Độ cho thấy đề cập đến trong biên niên sử của triều đại Sui.
Y hc - tu sĩ Phật giáo Trung Quốc đã cảm thấy quan tâm đến hệ thống y tế Ấn Độ từ thế kỷ thứ 5 quảng cáo là một tác phẩm được gọi là Chih-Thiền tông-ping-pi-yao-fang cao quý của Trung Quốc chuyển đổi sang Phật giáo, Ching Sheng.Dịch trong 455 quảng cáo này là một biên soạn từ các văn bản khác nhau có nguồn gốc từ Ấn Độ. Ngoài ra, Yin-te Index số 10 đề cập đến cuốn sách về dược phẩm Ấn Độ. Công trình nghiên cứu tiếng Phạn Ravana-Kumara Tantra giao dịch với các phương pháp điều trị các bệnh của trẻ em cũng như xông hơi khử trùng đã được dịch sang tiếng Trung Quốc trong quảng cáo thế kỷ 11

KOREA

Phật giáo được giới thiệu bởi Phật tử Ấn Độ vào Trung Quốc trong 65 quảng cáo. Dần dần, một hình thức của Phật giáo Trung Quốc với chiến thắng đặc biệt của tính năng đặc biệt ra đời và do đó một quả cầu mới của nền văn hóa Phật giáo xuất hiện ở Đông Nam Á bao gồm Hàn Quốc và Nhật Bản với trung tâm của nó như là Trung Quốc. Mặc dù Phật giáo do đó phổ biến là gần như Trung Quốc trong nhân vật, đã có một số acharyas Ấn Độ đóng một vai trò quan trọng trong việc truyền bá Phật giáo và văn học của hai nước trực tiếp từ Ấn Độ.
Kiến thức của Hàn Quốc của văn học Phật giáo Ấn Độ là màu chủ yếu là các phiên bản Trung Quốc của các văn bản Ấn Độ, một nghiên cứu của văn học Hàn Quốc cho phép một để biết ảnh hưởng của Ấn Độ. Thật không may, Hàn Quốc đã không có kịch bản quốc gia bởi vì trong đó không có sự tăng trưởng của bất kỳ tài liệu có trong các thế kỷ đầu của kỷ nguyên Kitô giáo.
Quốc gia này được chia thành ba vương quốc Koguryo, Paikje và Silla. Họ phát triển mạnh mẽ bên cạnh từ 313-668 quảng cáo Koguryo đầu tiên là gần nhất với Trung Quốc đã thông qua Phật giáo năm 372 quảng cáo 374 Ahdo nhà sư Ấn Độ đầu tiên đến Hàn Quốc và ở 384 tôn giáo lan truyền đến Paikje. Năm 540 hoàng đế của triều đại Liang Trung Quốc sau đó theo yêu cầu của vua Paikje gửi giáo viên và kinh điển linh thiêng của Phật giáo. Một nhà sư địa phương Kyumik đưa từ Phật giáo Ấn Độ linh thiêng văn bản liên quan đến Luật và dịch chúng sang tiếng Trung Quốc. Một nhà sư Ấn Độ thứ ba tên là Mukhoja truy cập trong 417 quảng cáo đã đến thăm Silla. Trong suốt triều đại của vua Wang 1313-30 khác chồn Ấn Độ tên là Jigong đến Hàn Quốc. I-chang, một học giả Hàn Quốc đến Ấn Độ năm 673 và ở tại Nalanda khoảng một thập kỷ nghiên cứu kinh điển Ấn Độ. Sau đó, ông đi khắp Ấn Độ và thu thập văn bản tiếng Phạn. Khi ông trở về Hàn Quốc trong 695 quảng cáo của ông đã mang với anh ta nhiều như 400 văn bản tiếng Phạn.

nh hưởng ca tiếng Phn Sanskrit Hàn Quc vào ngày đu tiên
Sự ra đời của Phật giáo đòi hỏi phải nghiên cứu kinh điển Phật giáo bằng tiếng Pali và tiếng Phạn, và cũng bằng văn bản của văn bản và chú thích nguồn gốc Hàn Quốc. Tuy nhiên, ngôn ngữ bản địa không có kịch bản. Hệ thống văn bản của Trung Quốc không thể phục vụ mục đích của kịch bản quốc gia. Năm 1446 vua Sejong của triều đại Yi 1392-1910 đã phát triển một kịch bản cho Hanggul gọi là Hàn Quốc. Đó là hệ thống Hàn Quốc đầu tiên của văn bản và nhiều kinh điển Phật giáo đã được công bố trong kịch bản đó. Một số học giả có ý kiến ​​cho rằng kịch bản Hanggul bao gồm 28 ký tự đã được chuyển thể từ tiếng Phạn. Nó có thể được đề cập ở đây rằng các nghiên cứu về các nhân vật tiếng Phạn gọi là Siddham đã cũng đã được giới thiệu tại Hàn Quốc và việc sử dụng các kịch bản này vẫn còn thịnh hành ở đất cho các văn bản tiếng Phạn.

Xut bn ca Pht giáo Kinh Thánh
In Daejang-Gyung (kinh Phật được viết bằng tiếng Phạn và được dịch sang tiếng Trung Quốc và Mông Cổ) được thành tựu lớn nhất của triều đại Koryo. Ngữ liệu của kinh này được dựa trên phiên bản Trung Quốc đưa đến Hàn Quốc bởi Mukhwa trong 981 quảng cáo in ấn được bắt đầu trong thời gian 1010-1031.
Một tu sĩ Phật giáo tên là Uichun mang từ Trung Quốc năm 1086 khoảng 3.000 bài bình luận về kinh điển Phật giáo. Đây là những bảo quản trong ngôi chùa Hungchunsa và 1010 bản sao của 4740 số lượng được in trong 1096. Thật không may là đám Mông Cổ đã bị phá hủy chúng năm 1232. Chỉ có một vài khối lượng sống sót. Các văn bản Daejang-Gyung được in lại trong năm 1236 1.511 bản sao của 6.791 khối lượng của kinh thánh in từ 81.658 khối. Các khối đã được biết đến như là “tám mươi nghìn và bảo quản trong ngôi đền Hawinsa.
Có một Phật tử mạnh mẽ ảnh hưởng đến văn học Hàn Quốc. Một số những bài thơ cho thấy ảnh hưởng của triết học Phật giáo và siêu hình học, và nó xuất hiện được sáng tác bởi các nhà sư Phật giáo. (579 876 quảng cáo). Trong thế kỷ 15, một công việc quan trọng của Kumo Sinhwa bằng văn bản. Nó bao gồm năm câu chuyện độc lập trong đó có một tiêu đề Manboksa Chap’o Ki (Game với Đức Phật). Những câu chuyện và truyện ngụ ngôn Ấn Độ cũng đã đi đến Hàn Quốc và thực hiện một tác động rất lớn. Bài hát dân gian Hàn Quốc chịu ảnh hưởng của giai điệu Ấn Độ. Phong cách và nguyên tắc của nghệ thuật và kiến ​​trúc Ấn Độ cũng thực hiện một ảnh hưởng lớn tại Hàn Quốc.

NHT BN
Phật giáo đã chính thức được giới thiệu vào Nhật Bản từ Hàn Quốc trong 552 quảng cáo khi một hình ảnh của Đức Phật và một số bản sao của kinh điển Phật giáo đã được đưa đến tòa án Nhật Bản bởi một đại diện của nhà vua của Hàn Quốc Paikje.
Nghiên cu ca Kinh Thánh tiếng Phn Pht giáo

Nghiên cứu về kinh tiếng Phạn Phật giáo trở nên khá rộng rãi ở Nhật Bản kể từ thập niên cuối của thế kỷ thứ 6 và là một phần quan trọng của đời sống văn hoá Nhật Bản. Thấy bản thảo tiếng Phạn cổ đại trong các nhân vật Brahmi cũ được bảo quản nguyên vẹn trong Horyuji, tu viện cổ xưa nhất còn tồn tại ở Nhật Bản, và một số tu viện khác là một điểm thích hợp.Trong thực tế, các bản thảo cũ hơn so với những gì chúng tôi có ở Ấn Độ thế kỷ thứ 6 ví dụ như so với thế kỷ thứ 10 ở Ấn Độ. Sự bảo trợ của Nữ hoàng Suiko 592-628 Phật giáo là một yếu tố có ý nghĩa lớn cho đến nay là sự lây lan của Pháp và nghiên cứu kinh điển Phật giáo tiếng Phạn có liên quan.
Người ta nói rằng Dosho 700 quảng cáo đã đi đến Trung Quốc để nghiên cứu Vijnaptimatrata tức là Phật giáo chủ nghĩa lý tưởng cũng như hệ thống của Phật giáo về logic dưới Hiuen Tsang. Ông trở lại Nhật Bản vào năm 661 và bắt đầu dạy logic Phật giáo từ ngôi đền Genkoji. Có những người khác cũng đã đến Trung Quốc để nghiên cứu Phật giáo logic, trở về Nhật Bản và bắt đầu người dân địa phương giảng dạy.
Phạm vi nghiên cứu kinh điển Phật giáo được mở rộng trong thời Nara, như nó bao gồm các nghiên cứu của Luật cũng như các Abhidharmakosa của Vasubandhu, các Satyasiddhi của Harivarman, tác phẩm của Long Thọ và Aryadeva, bên cạnh các tác phẩm về Phật giáo chủ nghĩa duy tâm như Vijnaptimatratasiddhi Dharmapala của và các Hoa Nghiêm. Những đã được chỉ định là “Sáu trường vốn cổ”. Đầu tiên ba thuộc về trường Tiểu thừa và kéo dài từ ba đến Đại Thừa.
Bodhisena một Phật tử rất lớn từ Ấn Độ đến thăm Nhật Bản trong 736 một lời mời đặc biệt của hoàng đế Shomu, được sử dụng để dạy tiếng Phạn và Hua-yen (Gandavyuha Kinh) trong các tu viện khác nhau của Nhật Bản. Một Dharmabodhi học giả được cho là đã tới thăm Nhật Bản trong nửa đầu của thế kỷ thứ 7. Chuyến thăm của hai người đàn ông này làm sáng tỏ tác văn hóa Ấn Độ-Nhật Bản trong thiên niên kỷ đầu tiên sau khi Chúa Kitô.
Ngoài ra văn bản quan trọng của Phật tử như Bhadracarinama Arya-Samanta đã được nghiên cứu dharannis tiếng Phạn, stotras, gathas và ngữ pháp. Tiếng Phạn nghiên cứu nhận được một động lực rất lớn từ Jogan Sanskritist lớn là người mình.Ông đã viết một cuốn sách Shittan-sanmitsu là một văn bản có thẩm quyền nghiên cứu tiếng Phạn ở Nhật Bản.
Nht Bn bng ch cái ca n Đ đóng góp
Nhật Bản như Hàn Quốc cũng bị tàn tật không có một kịch bản quốc gia cho vài thế kỷ đầu tiên của kỷ nguyên Kitô giáo.Ngôn ngữ Trung Quốc và các ký tự văn bản đã thu được thịnh hành trong đất, đặc biệt là trong những lớp học chính thức.Hiện có của biên niên sử của Nhật Bản bao gồm các giai đoạn 686 đến 784 và các tuyển tập lớn đầu tiên của Nhật Bản thơ Manyoshu 760 quảng cáo được viết bằng tiếng Trung. Tuy nhiên, Trung Quốc là không phù hợp cho ngôn ngữ Nhật Bản, như sau này được phát âm trong khi trước đây là tượng hình pháp.
Ngôn ngữ Nhật Bản như tiếng Phạn là inflectional. Quy tắc của mình về cú pháp, hình thái học, âm vị học và ngữ nghĩa cấu trúc theo một mô hình riêng của mình. Các chữ 47 của bảng chữ cái Nhật Bản được cho là đã được đưa ra bởi các vị thánh Phật giáo Nhật Bản Kobo Daishi 774-835, sau khi bảng chữ cái tiếng Phn. Sp xếp ca âm tiết Nht Bn da trên h thng tiếng Phn là do ảnh hưởng của Bodshisena Nht Bn, theo Riri Nakayama, “sẽ tiếp tục miễn là ngôn ngữ Nhật Bản tiếp tục tồn tại . Nó đã được chỉ ra rằng bài hát cũ của Nhật Bản “Iroha-uta”, trong đó có tất cả 47 ký tự Nhật Bản, là một bản dịch tự do của một bài thánh ca tiếng Phạn Phật giáo trong Kinh-Mahaparinirvana. Các kịch bản Ấn Độ được gọi là Siddham, được gọi là của ông t’an ở Trung Quốc và Shittan tại Nhật Bản đã đạt được đồng tiền ở Nhật Bản cho các văn bản tiếng Phạn từ thế kỷ thứ 8. Nó được giới thiệu bởi Kobo người chịu trách nhiệm để đưa Mantrayana Phật giáo từ Trung Quốc sang Nhật Bản.
Một số chi tiết của kịch bản Siddham đã được bảo quản trong Bonji-shittanjimo-narabi-ni-Shaku-gi, một văn bản được viết bởi Kobo. Tiêu đề của văn bản có nghĩa tiếng Phạn và Siddham kịch bản và lời giải thích của các chỉ định của họ. Nó mô tả nguồn gốc của các kịch bản Ấn Độ, giải thích về dharanis khác nhau. Quan trọng hơn tác phẩm của Kobo của các văn bản Shittan-zo (Siddham Ratnakara) bằng văn bản An-nen trong 880 quảng cáo làm việc kể ở đầu những gì được biết đến từ các nguồn Trung Quốc ban đầu về tiếng Phạn và kịch bản Siddham. Tác giả xem xét các phiên âm từ tiếng Phạn trong các ký tự Trung Quốc và so sánh giá trị âm của cả hai. Cuối cùng, ông đã thảo luận tất cả các chữ của kịch bản Siddham. Mỗi của các chữ cái của kịch bản này được coi là một bija và xác định với một vị thần.
nh hưởng n Đ Câu chuyn Nht Bản

Một phần đáng kể của nền văn học cosmogonical và thần thoại của Nhật Bản mang dấu vết ảnh hưởng của Ấn Độ. Hajime Nakamura quan sát Một số câu chuyện của Ấn Độ cổ đại rất có ảnh hưởng trong việc định hình câu chuyện của Nhật Bản bằng cách cung cấp cho họ với các vật liệu. Trong quá trình hình thành, tuy nhiên, vật liệu Ấn Độ có nhiều thay đổi và thích nghi theo cách như vậy sẽ kháng cáo đến tâm lý của người dân Nhật Bản trong chung trích dẫn từ Lokesh Chandra và những người khác – Ấn Độ Đóng góp của tư tưởng và Văn hóa Thế giới.
Bài viết Wheeler cũng cho biết “Nhiều mảnh vỡ của hàng loạt huyền thoại của Nhật Bản đã không lẫn đi đâu Ấn Độ. Quê gốc của người đàn ông và phụ nữ đầu tiên của thần thoại Nhật Bản được cho là có nghĩa là Trái đất cư trú Cột núi Meru của thần thoại Ấn Độ. Có một câu chuyện khác của Buro-Kami-không có danh tính đã được thành lập với các vị thần gọi là Brave-Swift-bốc-nam. Kami này có thể là không có gì khác hơn Gavagriva vị thần của Ấn Độ, vị thần đầu Ox. Câu chuyện kể lại trong phong cách của các jatakas cách vị thần trừng phạt người anh em nhẫn tâm phong phú và khen thưởng anh em nghèo vua tận tình. Tại Ấn Độ, một trong những tên tuổi của mặt trăng là Sasanka (dịch nghĩa có một con thỏ trong lòng) và có một truyền thuyết Ấn Độ cổ xưa, lý do tại sao nó được gọi như vậy. Niềm tin phổ biến ở Nhật Bản cổ đại sống một con thỏ trong mặt trăng có thể là một kết quả của các ảnh hưởng của Ấn Độ.
Câu chuyện về khỉ và cá sấu được đề cập trong các Jataka xuất hiện trong một hình thức sửa đổi đôi chút trong Sasekishu, một thời trung cổ Nhật Bản bộ sưu tập những câu chuyện phổ biến. Câu chuyện được gọi trong một tác phẩm Nichiren 1222-82 quảng cáo và cũng trong Konjaku-monogatari. Một câu chuyện Puranic của Rsyarnga cây xô thơm có khả năng để có khả Nhật Bản trong các đường mòn của những huyền thoại Phật giáo. Một bộ phim truyền hình nổi tiếng thời trung cổ Nhật Bản Narukami đã được dựa trên câu chuyện này.
Những trường hợp minh họa rõ tính chất và mức độ ảnh hưởng của Ấn Độ trên những câu chuyện Nhật Bản.
nh hưởng n Đ trên các công trình c đin Nhật Bản
Các tác phẩm cổ điển Nhật Bản cũng tiết lộ rất nhiều ảnh hưởng của Ấn Độ của cả Phật giáo và Brahmanical.
Các tác phẩm của một số nhà thơ quan trọng của giai đoạn đầu tiên của văn học cổ điển Nhật Bản mở rộng từ 784 đến 1100 cho thấy ảnh hưởng của Phật giáo đáng kể. Công việc lớn nhất của văn học Nhật Bản là The Tale of Genji cho thấy Phật giáo ảnh hưởng đến quá. Trong giai đoạn thứ hai từ 1100 đến 1241 một số công trình Phật giáo chịu nghĩ rằng do những nỗ lực của các giáo phái Phật giáo mang lại cho tôn giáo gần gũi hơn với người đàn ông chung. Shinram 1175-1262 đã viết nhiều bài viết như Tannisho ở Nhật Bản dễ dàng cho hiểu của những người theo mộc mạc của mình đẻ căng thẳng về tôn kính Đức Phật A Di Đà. Công việc của Dogen 1200-1253 đã thường xuyên giảng về Phật giáo, văn bản của ông Sho-bo-gen-zo được công nhận là văn bản có thẩm quyền về bản chất của giáo lý chân chính ở Nhật Bản.
Giai đoạn cuối cùng của văn học cổ điển Nhật Bản là 1241-1500. Một nữ thi sĩ của thời đại này là Chikako 1300 quảng cáo, một số có bài viết thể hiện ảnh hưởng của Thiền Phật giáo.
Văn học Nhật Bản cũng đầy dẫy với các trường hợp ảnh hưởng của lý thuyết của Ấn Độ Karma và luân hồi của linh hồn.Mặc dù các vị thần Phật giáo như Phật, Di Lặc, Phật A Di Đà và Vairocana chiếm ưu thế văn học Nhật Bản, vị thần Hindu cũng khá nổi tiếng.

Thiên Chúa

Ấn Độ Tên

Nhật Bản Tên

1. Seagod

Varuna

Suiten

2. Vua của các vị thần

Indira

Taishakuten

3. Thiên Chúa của thành công

Ganesha

Shoten

4. Thiên Chúa của Wealth

Kuvera

Bishamon

5. Godess của Học

Sarasvati

Benten

6. Godess của Fortune

Laksmi

Kichijoten

7. Mahesh

Shiva

Daikoku

8. Thiên Chúa Kiến trúc sư

Visvakarman

Bishukatsuma

Trong biên niên sử của đền thờ Todaji, nó đã được tuyên bố rằng sự th phượng ca Sarasvati và Laksmi ln đu tiên được gii thiu trong 722 qung cáo và tiếp tục qua các thế kỷ . Trong Bessom Zakki (Mô tả của các vị thần) được viết trong thế kỷ 12, được viết trong kịch bản Siddham, một câu thần chú Sanskrit tham nhũng lần đọc: “Namo svaha Sarasvatai sarasvatyai mahadevyai svaha, Namo bhagavati mahadevi sarasvati sidhyatu mantrapadami svaha ‘. Một mô tả của Sarasvati xảy ra trong văn bản đồ sộ Asabasho Shocho 1205-1282 và những nghi thức kết nối với thờ phượng của cô đã được ghi nhận bởi Ryoson 1279 đến 1349 trong Chương CXLIX của mình Byaku-hokku-sho (Jewel trắng truyền thống Ấn Độ). Việc áp dụng các vị thần Hindu vào Phật giáo và các pantheons Shintonist của Nhật Bản cho thấy ảnh hưởng của Ấn Độ về các tôn giáo Nhật Bản cũng như các nhân vật syncretic của các hệ thống tôn giáo của Nhật Bản.
Cuộc khảo sát trên cho thấy sự đóng góp to lớn của Ấn Độ để các thần học của Phật Giáo Nhật Bản cũng như văn học Nhật Bản. Chỉ hiện nay là các văn bản sử dụng tất cả các văn bản trong tiếng Phạn, có lẽ trong kịch bản Siddham, và không có sự xâm nhập của tiếng Pali, không giống như ở các quốc gia Phật giáo của Đông Nam Á.
Thần đạo đã được chỉ định bởi một số học giả như phiên bản tiếng Nhật của Ấn Độ giáo – Chaman Lal.

Srilanka và đns

Trong các bit và miếng, tôi đã đọc về chủ đề này nhưng không bao giờ có giữ một cuốn sách đã cho tôi một cái nhìn toàn diện. May mắn cho tôi tôi đi qua một cuốn sách Di sản văn hóa của Ấn Độ Ramakrishna Mission. Dưới đây là nó cho bạn nguyên văn từ cuốn sách. Bài viết có ba chương, một trong những bao gồm Sri Lanka, hai bao gồm Campuchia, Thái Lan, Lào và Malaysia, ba bao gồm Indonesia và kết thúc với những lời của Swami Vivekananda – suy nghĩ về toàn cầu hóa.

Sri Lanka

Văn hóa Sri Lanka (SL) luôn luôn được rất gần với Ấn Độ từ buổi bình minh của lịch sử. Phật giáo, được giới thiệu vào hòn đảo này trong thời cai trị của D Tissa 247 đến 207 trước Công nguyên con trai và con gái của Asoka, là liên kết lớn nhất giữa hai nước. Các hồ sơ đầu tiên của Tích Lan trong kịch bản Brahmi đặc biệt thời gian Asoka. nhận thấy ở Tây và Nam Ấn Độ. Vì không có hệ thống thay thế bằng văn bản trong SL trong thời kỳ trước công nguyên trước, các tài liệu trước đó có thể thuộc về lĩnh vực văn học dân gian bất thành văn. Sự ra đời của Phật giáo đã đưa ra động lực đầu tiên để mở tuổi viết trong SL và các chữ viết Brahmi làm chứng cho thực tế này.

Pali Văn hc
Các văn bản thiêng liêng của Phật giáo trong SL bằng tiếng Pali, phát triển từ phương ngữ Bắc Ấn Độ được biết đến như Magadhi. Hầu như không có bất kỳ nghi ngờ rằng phần lớn các văn bản kinh điển của các trường học Phật giáo nguyên thủy thời ở Ấn Độ và có thể được phê duyệt cuối cùng trong Hội đồng Phật giáo lần thứ ba tổ chức tại Patna trong triều đại của Vua A Dục và sau đó truyền đến Tích Lan. Đối với hai thế kỷ tiếp theo, pháo lưu hành bằng miệng. Sau đó nó đã nhận ra rằng kiến ​​thức này cách của những khẩu súng sẽ làm giảm trong thời cai trị của Vattagamani trong thế kỷ 1 trước Công nguyên nó đã được đặt xuống bằng văn bản.

Có vẻ như hợp lý để giữ quan điểm rằng các văn bản kinh điển đầu tiên được mang từ Ấn Độ để SL Asoka của trẻ em Mahinda và Sanghamitta nhưng atthakathas (bình luận) bằng văn bản tại Old Sinhalese đã dần dần được lập tại địa phương và khi cần thiết retranslated vào Pali. Nó thường là khi những lời bình luận này được dựa trên hai biên niên sử nổi tiếng Pali SL, những cuốn Dipavamsa và Mahavamsa, trong đó trước đây được sáng tác chặt chẽ của thế kỷ thứ 4 bởi một tác giả không rõ và sau đó vào cuối thế kỷ thứ 5 quảng cáo bằng cách Thera Mahanama. Phong cách của hai bản văn này nhắc nhở chúng ta về tiếng Phạn kavyas.

Tác giả nổi bật nhất trong lịch sử của văn học tiếng Pali là không nghi ngờ Buddhahosa, một Bà la môn Ấn Độ là một Phật tử đã trở thành người, đến SL dưới thời trị vì của vua Mahanama 409-31 quảng cáo Một trong những công trình Samantapasadika của mình, một bài bình luận trên các tạng Luật đã được dịch sang Trung Quốc vào 489 quảng cáo By nhiều công trình học thuật của mình bằng tiếng Pali, ông thiết lập vững chắc ngôn ngữ trong thế giới Phật giáo.

Nghiên cứu Pali và tiếng Phạn được động lực rất lớn trong thời gian Polun-naruva-Dambadeniya 9 đến thế kỷ 13. Một trong những tác giả đầu tiên và nổi tiếng nhất của thời gian là Mục Kiền Liên, có Vyakarana Mục Kiền Liên, một ngữ pháp tiếng Pali, là rất phổ biến và dẫn đến sự tăng trưởng của một ngôi trường mới của ngữ pháp tiếng Pali ở hòn đảo này. Các học giả linh hoạt nhất của thời kỳ này là Xá Lợi Phất làm việc trong lĩnh vực tiếng Phạn ngữ pháp và ngôn ngữ học được kết hợp bởi các sáng tác của mình trong lĩnh vực văn học Pali. Công trình Phật giáo khác nhau của ông mang dấu ấn của kiến ​​thức của mình ngôn ngữ và văn học tiếng Phạn. Bodhivamsa chăng Upatissa, mà dường như đã được bao gồm trong quý cuối cùng của thế kỷ thứ 10 mang đầu của tiếng Phạn, được gọi là Sanskritized Pali.

Tiếng Phn Văn hc
Chữ viết tiếng Phạn và sự tồn tại của một nền văn học tiếng Phạn khá rộng chứng minh cho tầm quan trọng của tiếng Phạn trong đời sống văn hóa và tôn giáo của SL. Một trong các văn bản đầu tiên được viết trong thế kỷ thứ 4 là Sarartha Sangraha bởi vua Buddhadasa. Ngữ pháp tiếng Phạn và từ điển văn bản đã được giới thiệu từ Ấn Độ để tạo điều kiện thuận lợi cho việc nghiên cứu tiếng Phạn và đôi khi phục vụ như mô hình của các văn bản Sinhalese. Không chỉ là ngữ pháp Candra Vyakarana Candragomin nghiên cứu trong SL nhưng đã được sử dụng bởi Mục Kiền Liên là một mô hình cho ngữ pháp tiếng Pali. Xá Lợi Phất, người sống giữa thế kỷ thứ 9 12 bao gồm một tiếng Phạn ngữ pháp Padavatara. Một học giả khác trong thời gian 1153-1186 là Dimbulagala Mahakasyapa người đã viết tiếng Phạn ngữ pháp Balavabodhana.

Cũng có những tiếng Phạn luận về Silpa-sastras, đặc biệt là nghệ thuật tạc tượng ví dụ như Sariputra. Trong một học giả về 1245 Bà la môn từ Gauda (Bengal) đặt tên là R Kavibharati đến SL, trở thành Phật tử, nhận được một danh hiệu Bauddhagama Cakravarti để viết một tác phẩm có tựa đề Bhakti-sataka glorifications của Đức Phật. Nó bản chất là một bài thơ Hindu như xa như ý tưởng và điều trị của nó là có liên quan. Ông cũng được ghi nhận với các thành phần của Vritta-ratnakara panjika, đó là một bài bình luận nổi tiếng của Ấn Độ tiếng Phạn văn bản về ngôn điệu gọi là Vrtta-ratnakara Kedara Bhatta.

Hầu như không có bất kỳ nghi ngờ rằng Sinhalese tu sĩ của trường Đại thừa được sử dụng tiếng Phạn là một chiếc xe ý tưởng của họ và nghiên cứu ngôn ngữ và văn học của nó rộng rãi.

Đóng góp ca n Đ Sinhalese Văn học
Ngôn ngữ và văn học truyền thống của Ấn Độ được thực hiện một tác động rất lớn khi ngôn ngữ (SH) Sinhalese và văn học.Họ thời tăng trưởng của họ từ giai đoạn hình thành. SH nổi lên như bất kỳ ngôn ngữ khác của Ấn Độ như Bengali, Tiếng Hin-ddi, Marathi … Sự đóng góp của tiếng Sanskrit và Pali ngữ liệu của SH từ vựng và văn học là rất lớn. Có một ảnh hưởng mạnh mẽ Tamil. Cho biết trong khi ‘WF Gunawardhana liên quan đến thiết bị từ của nó, SH là con của tiếng Pali và tiếng Phạn, đó là, đối với cấu trúc vật lý của nó, về cơ bản là con gái của Tamil’.

Trong vấn đề của kịch bản có ảnh hưởng của kịch bản Grantha của miền Nam Ấn Độ, mà là một hình thức Brahmi, có thể được nhận thấy trong kịch bản hiện tại của SL và các học giả tin rằng sau này là bắt nguồn từ các cựu. Trong số các công trình SH còn tồn tại, lâu đời nhất là Siyabasalankara, một văn bản thơ sáng tác vào thế kỷ thứ 9 sau khi Kavyasarsa của Dandin. Tác phẩm của Kalidasa đã rất phổ biến ở Tích Lan. Kiệt tác của ông như Meghaduta, Raghuvamsa được coi như mô hình của các thành phần thơ mộng và là một nguồn cảm hứng cho nhà văn và nhà thơ SH.

Mặc dù các nhà văn của thời kỳ Polunnaruva 9-12 thế kỷ thứ cho thấy khuynh hướng lớn hơn để thúc đẩy việc nghiên cứu tiếng Phạn và tiếng Pali, một số công trình Sinhalese quan trọng được sáng tác trong thời gian này. Các công trình này bao gồm Sasa-davata, mà là một sự thi ca của Sasa Pali Jataka và có lẽ là sáng tác vào khoảng 1197 tác phẩm nổi tiếng được gọi là Amavatura quảng cáo là một loại của bài thơ văn xuôi trong 18 chương được viết bởi Gurulugomi, đối phó với sự tiến bộ của Phật giáo. Có rất nhiều công trình khác trong văn học SH có chứa tài liệu tham khảo vô số và báo giá từ Phật giáo – văn bản tiếng Phạn.

Một tính năng mới lạ trong văn học SH cuối thời trung cổ đã được giới thiệu của sandesa-kavyas sau khi Meghaduta Kalidasa với một số thay đổi mặc dù. Các triều đại của Parakramabahu 1348-1360 đã chứng kiến ​​sự xuất hiện đầu tiên sandesa kavyas SH.

Cuộc khảo sát nói trên làm cho nó rất rõ rằng tiếng Pali và tiếng Phạn văn học không chỉ các học giả SH lấy cảm hứng từ và nhà văn sáng tác các tác phẩm xuất sắc trong các ngôn ngữ này, nhưng cũng dẫn đầu sự phát triển của một nền văn học khá rộng rãi trong ngôn ngữ của đất, mà tỏa sáng với nhiều mặt sáng của đá. Đóng góp của các ngôn ngữ Nam Ấn Độ đặc biệt là Tamil, trong sự tiến hóa của ngôn ngữ SH không có thể bị bỏ qua.

Đông Nam Á

Chương này bao gồm Campuchia, Thái Lan, Lào và Malaysia. Các quốc gia Đông Nam Á thành lập một thành trì của văn hóa Ấn Độ từ những thế kỷ đầu của kỷ nguyên Kitô giáo. Mức độ ảnh hưởng của Ấn Độ là đáng kể. Các học giả đã phát hiện rằng ngôn ngữ nói của khu vực này, đã áp dụng, mà không mất nhân vật cơ bản của họ, tiếng Phạn trừu tượng và điều kiện vật chất, nhưng cũng chịu ảnh hưởng của tiếng Phạn hùng biện và ngôn điệu và đôi khi thậm chí theo các quy tắc ngữ pháp của euphony.

Xiêm, số lượng các từ tiếng Phạn và tiếng Pali được 1.362 trong tổng số 40.000. Trong từ điển tiếng Mã Lai, một số từ tiếng Phạn đã được liệt kê. Từ tiếng Phạn khai thác đã thâm nhập vào vốn từ vựng của Miến Điện, Tagalog ngôn ngữ của Việt Nam. Tuy nhiên, dòng lớn nhất đã xảy ra ở Old tiếng Java. Trong từ điển số từ tiếng Phạn của nó không ít hơn 6.790 và tỷ lệ của tiếng Phạn Old tiếng Java trong một số văn bản cũ sẽ được tăng cao như 4-9, trong khi các đề xuất trong kakavins (sáng tác thơ ca) thường là 1-4 hoặc 2-7 . Nhưng trong khi một tiếng Phạn văn học rộng lớn đã đi xuống với chúng ta từ thời kỳ đạo Hindu của người Java, bảo quản chủ yếu là tại Bali, hầu như bất cứ điều gì của cùng kỳ đã đạt đến chúng tôi từ đế quốc Khmer, Miến Điện, Thái Lan, Malaysia hoặc Sumatra.
Tiếng Phạn chữ khắc được phát hiện trong các khu vực này số hàng trăm chỉ ra rằng tiếng Phạn đã được nghiên cứu rộng rãi. Các chữ khắc, thường được viết trong phong cách Kavya hoàn hảo, có thể được coi là mẫu vật của văn học tiếng Phạn.Các ngôn ngữ Đông Nam Á chủ yếu là xuất phát trong các kịch bản có nguồn gốc từ bảng chữ cái Brahmi cũ của Ấn Độ.

Cam-pu-chia

Một số chữ viết có hơn 200 câu thơ viết bằng mét khác nhau trang trí công phu, bên cạnh sloka hoặc anustunh và nhóm upajati-indravajra-upendravajra. Một số những dòng chữ được viết bằng phong cách Gaudi.

Nhiều người trong số những người cai trị là hoàng hậu và công chúa đã được hoàn thành học giả tiếng Phạn, cụ thể là vua Suryavarman II 1116 AD, Indradevi Nữ hoàng và Hoàng tử Suryakumara 1186 AD. Một số các vị vua đã lão luyện trong học tập Vệ đà. Vì vậy, Suryavarman I 100-50 đã được mô tả như là thành thạo trong các Vedangas. Một Bà la môn Saiva được gọi là các con số Sakrasvamin trong một dòng chữ của 713 AD như rất thành thạo trong Vedanta và Tattiriya. Tất cả những nghiên cứu này nở rộ trong thời kỳ Angkor 800-1150 và tiếp tục ít nhất đến 1307. Nghiên cứu về ngữ pháp của Panini, sáu hệ thống triết học, Pháp-satras đã theo đuổi mạnh mẽ. Vua Yasaovarman 889-900 được cho là đã sáng tác một bài bình luận trên Mahabhasya của Patanjali.

Một tên là Vidyavisesa Bà la môn được cho là đã làm chủ bên cạnh ngữ pháp, 3 trong số 6 hệ thống triết học và các văn bản về Phật giáo. Ayurveda Hora-sastra (chiêm tinh), siddhanta-sastra (thiên văn học), (y học) và Gandharvavidya (âm nhạc) cũng được nghiên cứu.

Một kỷ lục của thế kỷ thứ 6 cho chúng ta biết rằng Somasarman, anh em trong pháp luật của vua Bhavavarman I, dành riêng một bản sao của Ramayana, Mahabharata, Puranas để trích dẫn hàng ngày trước khi một vị thần tên là Tribhuvanesvara. Các học giả thành thạo trong việc đọc các sử thi đã được giới thiệu để được ghi Campuchia.

Khi ngôi nhà hoàng gia thờ Devaraja-Linga trong nhiều thế kỷ, các vị thần của đền thờ Saiva-Mật tông đặc biệt vinh danh tại Campuchia. Chữ viết tham khảo những lời dạy của các học thuyết của giáo phái Saiva của Pasupatas của giáo phái Vaishnava của Pancaratras bởi các giảng viên có thẩm quyền. Trong số các luận khác, các Siva Samhita, hướng dẫn sử dụng Yoga Saivite, Sivadharma và Guhya-tika đã được đề cập trong các chữ khắc địa phương. Các chữ khắc nói chuyện của nhiều tác giả người Ấn Độ đi du lịch đến Campuchia như Bharavi và Mayura.

Kinh điển Phật giáo cũng được nghiên cứu cổ đại Campuchia. Đề cập đến đã được thực hiện trong hồ sơ chữ cổ của Pratityotpadana, Brahmaghosa giữa những người khác. Một số chữ viết bằng tiếng Pali cũng chứng minh cho sự phổ biến ngày càng tăng của Phật giáo Tiểu thừa trong những ngày cuối cùng của sự vĩ đại của đế quốc Khmer.

Thái Lan và Lào

Biên bản sớm nhất ở Thái Lan là một số Mon chữ khắc cổ xưa trong nhân vật Nam của quảng cáo thế kỷ thứ 6 hoặc 7 chữ viết có chứa một số tiếng Phạn và tiếng Pali từ Ấn Độ. Thái văn học thích hợp đã không phát triển cho đến thế kỷ 14. Với việc thành lập Ayut-Thaya là thủ đô của vương quốc Thái Lan, sáng tác thơ của tòa án cho con của Thiên Chúa trước khi bắt đầu thử nghiệm bằng cách thử thách, tất cả các kết cấu phi Phật giáo, đã được thực hiện hoặc lấy cảm hứng từ Brahmanas người thừa kế truyền thống của Angkor.
Luật pháp Miến Điện của Bộ luật được gọi là Wagaru Dhammasattha, mà phần lớn đã thu hút khi Samhita Manu, đã được giới thiệu tại Thái Lan. Bài thơ nghi thức được cho là đã được sáng tác bởi các Brahamanas tòa án đưa từ Cam-pu-chia sau khi đánh bại cô trong thế kỷ 13. Năm 1345, quảng cáo Lu Thái, cháu trai của Rama Khambaeng nổi tiếng, bao gồm Traibhumikatha (câu chuyện của ba thế giới), một văn bản đồ sộ trên vũ trụ học Phật giáo, và nó đã đi xuống cho chúng ta trong một truyền thống Xiêm.

Một bài thơ có tựa đề Lilit Yuen Pay, đó là đầy đủ của từ tiếng Phạn, được sáng tác trong thời gian 1448-1495. Một phiên họp của Đại Hội đồng được tổ chức tại Chiềng Mai vào năm 1475 quảng cáo rà soát lại các kinh điển Pali. Các tu sĩ Sinhalese định cư ở đây cũng góp phần vào việc phổ biến kiến ​​thức về kinh Phật bằng tiếng Pali. Khêu gợi do đó truyền đạt dẫn đến việc sản xuất của hai tác phẩm đáng chú ý, Mangaladispani và Kinh Pháp Cú-atthakatha. Sau đã được dịch sang hiện đại Xiêm La trong thời gian trị vì của vua Rama III 1824-51.

Các phiên bản được biết đến Xiêm La đầu tiên của Ramakien gọi là Ramayana sáng tác bởi Vua P Chakri giữa 1770-80 là không đầy đủ. Nó được hoàn thành trong thời gian trị vì của vua Rama I 1782-1809. Ramakien đã được sử dụng bởi nhiều nhà văn sau Thái Lan. Các tài liệu ấn tượng của Thái Lan nợ nguồn gốc của nó, và bị ảnh hưởng, saga Rama của Ấn Độ, mặc dù liên kết là một truyền thuyết nổi nhất định Rama bao gồm cả những câu chuyện của Jataka Dasaratha. Thái văn học thế kỷ 18 bao gồm 14 vở kịch, các chủ đề được vay mượn từ những câu chuyện Jataka.

Các tài liệu của Lào là một biến thể biện chứng của văn học Thái. Trong số các sản phẩm quan trọng nó là một số công trình tôn giáo gây dựng trong đó nổi tiếng nhất là “Năm mươi Jataka Câu chuyện ‘và phiên bản Lào Pancatantra bao gồm bốn bộ sưu tập của câu chuyện.

Malaysia

Những chữ khắc cổ đại Malay, thuộc phần cuối cùng của thế kỷ thứ 7, có chứa một số từ tiếng Phạn có liên quan chủ yếu đến lịch và tôn giáo. Trengganu 1327-7 hoặc quảng cáo 1386-1387 và Pasai 1380 chữ khắc đá chứa nhiều từ tiếng Phạn.Thế giới nhân tạo được tạo ra bởi Malaysia dân gian, những câu chuyện được liên kết với thế giới dân gian của Ấn Độ.Trong khi một số câu chuyện bị ảnh hưởng bởi Ramayana, nhiều người đã được truy tìm trong các Kathasarit-Sagara và một số lượng lớn các đối tác của họ trong những câu chuyện Jataka, Panca-tantra và văn học Katha.

Các mối tình Malay có tập nói của thương nhân, các hoàng tử, và các nhà tu khổ hạnh từ Ấn Độ, trong khi Ấn Độ giáo nàng tiên, nhà hiền triết, vị thần chen lấn trong họ với các nhà hiền triết Hồi giáo, anh hùng và các nàng tiên. Trong một quảng cáo nói chung 1350-1450 cách có thể được thực hiện là giai đoạn khi các ma trận Hồi giáo Malay văn học được đặt, nhưng nó vẫn chưa tỏ những đặc điểm của nhân vật Ấn Độ của nó trước đó.

Ramayana Mã Lai, được biết đến như Hikayat Seri Rama có hai phiên bản trong đó vật trôi vạt của tàu chìm từ phía đông, phía tây và tây nam của Ấn Độ đã được tập trung để sản xuất nguyên mẫu của văn bản Mã Lai. Một số các yếu tố Ấn Độ có thể đã đến trong thế kỷ thứ 12 và dệt thành các kết cấu của Seri Hikayat Rama giữa thế kỷ 12 và 17.Mahabharata tiếng Java được biết đến như Bharata-yuddha là đại diện tại Mã Lai Hikayat Perang. Hikayat Rajaraja Pasai văn xuôi có chứa một thẻ dịch từ Manimekalai Tamil.

Bóng các vở kịch của Malaysia vẽ chủ đề của họ từ Ramayana và Mahabharata, và họ đã được trình bày bằng cách gọi các vị thần của các vị thần Ấn Độ giáo như Siva, Ganesha cũng như số liệu quan trọng của sử thi như Rama, Ravana, Indrajit và Arjuna.

Indonesia

Các hồ sơ sớm nhất của Java, chẳng hạn như những dòng chữ của Vua Purnavarman quảng cáo thế kỷ thứ 5 của Tây Java và những nhà cai trị Sailendra tất cả được viết bằng tiếng Phạn. Không có văn bản Java cũ có sẵn trước khi thế kỷ thứ 9.Các chữ viết sớm nhất tại Old tiếng Java tiết lộ sự xâm nhập ngày càng tăng của các từ tiếng Phạn vào vốn từ vựng của cựu.Ngôn ngữ Ấn-người Java đã hình thành văn học trong thời gian giữa 650 đến 850 AD khi tiếng Phạn-Old từ điển tiếng Java và ngữ pháp đơn giản xuất hiện đã được viết. Amaramala từ vựng thuộc về một giai đoạn trước thế kỷ thứ 10 mà người Java Old Ramayana là thường được giao.

Văn học Ấn Độ-người Java đã bắt đầu ra hoa ở trung tâm Java, nhưng nó phát triển thời kỳ vàng son của mình tại các tòa án của người Java đông vua từ đầu ra khoảng 925-1.400 quảng cáo văn học của giai đoạn này tức là khoảng năm thế kỷ có thể được xét lại theo người đứng đầu sau

Kinh V Đà và Puranas
Kinh Vệ Đà đã được nghiên cứu trong Java, như ở Đông Dương, trong thời kỳ cổ đại nhưng những gì vượt qua dưới cái tên này là thần chú và stutis có nghĩa là cho các vị thần khác nhau của pantheons Ấn giáo và Phật giáo. Đó là giá trị lưu ý rằng không có câu thần chú đầy đủ, như được đưa ra trong các văn bản, đã được tìm thấy ở Ấn Độ. Điều gì đã được bảo quản tại Bali được gọi là RK, Yajus và Samavedasiras, được hát và không đọc vào ngày đầu tiên của nửa sáng của tháng và đêm trăng tròn. Các thần chú khác có chứa nhiều thần chú công ty con là được đi kèm với mudras khác nhau và Pranayama, nyasa vv Trong thực tế không có câu thần chú Vệ Đà đã được tìm thấy ở bất cứ nơi nào ở Indonesia, ngoại trừ một mảnh của Gayatri cũng xảy ra trong Vệ đà và bài sử thi Ấn Độ văn học. Bên cạnh một số bài thánh ca Phật giáo, dành riêng cho Surya, Sri, vayu, Prithvi và những người khác đã được phát hiện ở Bali. Giọng nam cao tinh thần của các thần chú là Ấn Độ, nhưng không có văn bản đầy đủ của các bài thánh ca đã được bắt nguồn từ Ấn Độ.

Puranas, chỉ có Brahmanda Purana đã được phát hiện trong Java. Đối tượng của sự xem lại văn xuôi đã được vay hầu hết các phần trực tiếp từ một sự xem lại tiếng Phạn, mặc dù trong những khía cạnh nhất định các tallies văn bản với các phần có liên quan của Puranas Vayu, Matsya và Varaha. Sự xem lại versified, được gọi là Brahmanda Purana-kakavin được sáng tác năm 18 Cantos có lẽ trong thế kỷ 12.

Nhiều công trình bằng văn bản trong phong cách Puranic và có tính chất vũ trụ đã được phát hiện ở Bali. Hầu hết các công trình Java Old chứa anustubh khổ thơ trong tiếng Phạn với sự minh bạch tiếng Java Old. Một tác phẩm có tính chất Puranic là Agastyaparva có chứa một số khổ thơ tiếng Phạn và Agastya của câu trả lời cho các câu hỏi của Srdhasya con trai mình. Có những công trình khác.

Agamas và Pháp-Sastras
Trong số các công trình, tạo thành Agamas và Pháp-Sastras, Bhuvanakosa và Bhuvanasamksepa trường của Mật tông Saiva có chứa một số khổ thơ tiếng Phạn. Tattva Sang Hyang Mahajnana trình bày chi tiết các tác động của việc thờ Linga và Vrhaspatitattva chứa rất nhiều câu tiếng Phạn, và thảo luận các học thuyết khác nhau của thần học Saiva.

Trong số các tác phẩm của lớp Niti Kunjarakarna, một văn bản tiếng Java Old bao gồm giữa thế kỷ 12 và 14, kể lại như thế nào Kunjarakarna yaksa tìm kiếm lời khuyên của Vairocana để đạt được ra đời như một thực thể cao hơn. Sara-samuccaya, một văn bản của lớp Niti, có khoảng 517 slokhas, trong đó 321 đã được truy tìm trong Mahabharata, Pancatantra và Hitopadesa. Đó là rất quan trọng rằng một văn bản tiếng Java cũ gọi là Purvadhigama đề cập đến nó trong những bản văn, mà một thẩm phán phải nghiên cứu.

Trên những cuốn sách của statecraft và các vấn đề liên quan, đề cập đến nên được làm bằng Rajapatigundala của vua Bhatati, Raja Kapa Kapa. Vấn đề đạo đức trộn với statecraft hình thành chủ đề của Nitisastra-kakavin (9second một nửa của thế kỷ 15). Trong các văn bản Java cũ gọi là Nitipraya, Sage Vyasa đóng một vai trò hàng đầu. Một số lượng lớn các văn bản cũ tiếng Java như Kutaramanava, Svarajambu và Adigama thuộc Smriti văn học Java và Bali, được dựa trên Samhita Manu.

Kanda Works
Adisvara, Krtavasa, Suksavasa là một số các công trình về ngữ pháp. Các tài liệu tham khảo để Panini và Katantra Vyakarana trong Karaka-Sangraha trong những chữ khắc cổ Java dường như chỉ mang tính truyền thống của việc nghiên cứu văn học ngữ pháp tiếng Phạn trong Java.

Trong số các công trình trên ngôn điệu, nổi bật nhất là Vrttasancaya, được viết bởi MPU Tanakung, có lẽ trong thế kỷ 12.Nó giao dịch với hơn 100 câu tiếng Phạn. Tác động của hùng biện tiếng Phạn trên kakavins tiếng Java Old là đáng kể.Những nhắc nhở của Đức Phật-Carita, Raghuvamsa vv Một số hoạt động đối phó với y học, chiêm tinh học, thiên văn học đã được tìm thấy ở Java, chứa các từ có thể có xuất xứ từ tiếng Phạn.

Epic Works
Lâu đời nhất của người Java Ramayana là có thể sáng tác khoảng quý đầu tiên của thế kỷ thứ 10 Yogisvara, tên thật, theo Bali truyền thống dường như được Rajakusuma. Văn bản có chứa 2.774 khổ thơ, chia thành 26 Cantos và bằng văn bản trong tiếng Phạn mét. Câu chuyện một cách rộng rãi theo Ramayana Valmiki, nhưng kết thúc với sự trở lại của Chúa Ram, Sita, Lakshman và đoàn tùy tùng của họ để Ayodhya. Uttarakanda tiếng Java cũ, không phải là một phần của Ramayana Yogisvara nhưng tạo thành một tác phẩm độc lập. Ngoài ra còn có sau recensions như Rama Kling, Serat Kanda và nhiều người khác có tầm quan trọng thấp hơn. Những câu chuyện Ramayana trang bị các chủ đề của vở kịch bóng địa phương, và được mô tả ngôi đền cứu trợ. Có nhiều câu chuyện khác dựa trên sử thi.
Không ít phổ biến là tiếng Java Mahabharata, mà Adi, Virata, Udyoga và Bhisma parvans được sáng tác theo đơn đặt hàng của vua Dharmavamsa 991-1007, một số phần khác được sáng tác vào cuối thế kỷ 14. Bharta-yuddha kakavin đối phó với phần giữa của sử thi đã được hoàn thành bởi tác giả của Phật giáo MPU Panuluh năm 1157. Văn bản có 52 Cantos với 731 khổ thơ được viết trong mét tiếng Phạn khác nhau.

Tiếng Java Old Bhagwad Gita, trong đó có nhiều tiếng Phạn slokhas, là một phiên bản rút gọn của bản gốc. Có kakavins thuộc chu kỳ Mahabharta câu chuyện, Arjuna-vivaha được sáng tác trong 36 Cantos MPU Kanava giữa 1019-42 quảng cáo có rất nhiều công trình khác trên cá nhân của sử thi như Abhimanyu, Ghatotokach.

Smaradahana, được viết vào thế kỷ thứ 12 bởi MPU Dhamaja trong 40 Cantos, mô tả việc đốt của Kama bởi cơn thịnh nộ của thần Siva. Sutasoma, kể Purusada, người đã chinh phục tất cả các vị vua của Bharatavarsha cuối cùng đã chinh phục bởi Sutasoma, một hóa thân của Bồ Tát. Krsna-Vijaya giao dịch với cuộc chiến giữa Krishna và Kamsa. Bhomakavya, viết có lẽ trong thế kỷ 14 bằng cách MPU Bradah, liên quan đến cuộc chiến giữa Krishna và Bhoma (Narakasura) Câu chuyện cung cấp nguyên liu cho các v kch bóng ti ca thế gii Malayo-Indonesia toàn bộ.

Sử thi Ấn Độ và Puranas cung cấp nhiều chủ đề cho các vở kịch bóng In-đô-nê-xi-a. Những đóng, giữ sống sử thi Ấn Độ và những câu chuyện Puranic ngay cả trong Hồi giáo Indonesia, đã được phổ biến là sự khởi đầu của thế kỷ 11.

Sau sự sụp đổ của nhà nước Hinduized của Majapahit khoảng năm 1500 quảng cáo, văn học tiếng Java đã trở thành chia thành hai dòng, một trong những chính tại Bali nằm đó ma trận của văn học Trung tiếng Java là một nhánh của Old tiếng Java và khác biệt từ Old Bali. Các dòng khác tiếp tục trong Java trong điều kiện tù đng. Vic bo tn nhiu di sn n Đ là do thc tế rằng khi Majapahit đã bị phá hủy, các hoàng tử, tinh nhuệ, cộng đồng linh mục đã bỏ trốn đến Bali mang theo của cải trần thế của họ bao gồm cả sách.

Tuổi đánh dấu sự kết thúc của văn học tiếng Java Trung và sự khởi đầu của văn học tiếng Java mới có thể được thực hiện như năm 1628 tài liệu quảng cáo của thời kỳ Trung và New Indonesia đã được rất nhiều ảnh hưởng bởi sự xâm nhập của thần học Hồi giáo và những lý tưởng văn học và đã được chịu trách nhiệm để tạo ra một thành phần lai của một loại rất đặc biệt.

Nó đã được đề cập trước đó rằng trật tự của bảng chữ cái Devanagari được theo dõi trong các ngôn ngữ Sumatra và Celebes. Tác động ảnh hưởng của Ấn Độ cũng cảm thấy trong các lĩnh vực từ cho vay trong các lĩnh vực này. Hơn nữa, có mọi lý do để tin rằng trong thời kỳ tiền Hồi giáo có tồn tại một nền văn học Ấn Độ và Indianized giàu ở Sumatra.

Cuộc khảo sát nói trên sẽ thuyết phục bất kỳ một sự phù hợp của các phát biểu của S. Levi, trích dẫn bởi G. Coedes: “Mẹ của sự khôn ngoan, n Đ đã cho thn thoi ca mình đ nhng người hàng xóm đi đ dy cho toàn thế giới Mẹ của pháp luật và triết học, cô đã cho 3 / 4 của châu Á, một vị thần, một tôn giáo, một học thuyết, một nghệ thuật. Cô mang ngôn ngữ thiêng liêng của mình, văn học, các tổ chức của mình vào Indonesia, các giới hạn của thế giới được biết đến, và từ đó chúng lây lan trở lại Madagascar và có lẽ tới bờ biển của châu Phi, nơi mà dòng chảy hiện tại của người nhập cư Ấn Độ dường như tuân theo những kẻ yếu dấu vết của quá khứ “.

Toàn cầu hóa là câu thần chú của nineties. Một số người nói nó là một công cụ để tăng tiếp cận thị trường cho các tập đoàn đa quốc gia trong khi những người khác nghĩ rằng đó là một phương tiện để xuất khẩu cách phương Tây của cuộc sống – giá trị và Kitô giáo. Sau khi đọc bài viết ở trên và một trong những Trung Quốc Nhật Bản Tôi tin rằng người Ấn Độ nằm trong số những người đề xuất đầu tiên của toàn cầu hóa. Trong trường hợp không có phương tiện vận tải hiện đại của truyền thông làm thế nào người Ấn Độ lần trước đó đi du lịch đến vùng đất xa xôi như Nhật Bản, Indonesia và Trung Quốc. Cái đẹp là họ xuất khẩu văn hóa, ngôn ngữ và văn học của họ mà không cần cố gắng để loại trừ những người khác hoặc thực hiện sự thống trị chính trị. Ảnh hưởng của họ nâng cao chất lượng của văn học và ngôn ngữ địa phương, đôi khi tạo ra nó.

Bài viết độc lập, chúng tôi được đánh bắt trong dây chuyền của chủ nghĩa xã hội như vậy mà tương tác với thế giới đã giảm đến mức tối thiểu. Chia sẻ của chúng ta về thương mại thế giới đã tiếp tục đi xuống. Said Swami Vivekananda “Ấn Độ phải chinh phục thế giới và không có gì ít lý tưởng của tôi đời đi chính sách nước ngoài ca chúng tôi phi nhng li rao ging ca các Shastras các quc gia trên thế gii.. Một trong những lý do cho sự sụp đổ của Ấn Độ được rằng cô thu hẹp mình, đã đi vào một vỏ, như trai và t chi cung cp cho kho tàng và đ trang sc ca mình đ các dân tc khác ca nhân loi, t chi t b cuc sng cho s tht cho các quc gia khao khát bên ngoài ln Aryan “.

Tôi sẽ đôn đốc tất cả các bạn để tăng sự tương tác của bạn với thế giới nhưng một cách bình đẳng. Người Mỹ Ấn Độ đã cho thấy chúng ta na cách. Chúng tôi rất may mắn để có thể truy cập vào Internet, một phương tiện sẽ giúp Ấn Độ giao tiếp như không bao giờ trước khi. Có nói rằng, sự tiến bộ của chúng tôi sẽ bị hạn chế trừ khi chúng ta học cách làm việc theo nhóm. Cá nhân sáng là rất tốt nhưng nó là các đội sẽ giúp Bharat đạt được vị trí xứng đáng của mình theo mặt trời. ‘

Trình bày tại Vaastu Kaushal: Hội thảo quốc tế về Khoa học và Công nghệ

Di tích cổ đại của Ấn Độ, New Delhi, ngày 16-ngày 17 tháng 11 năm 2002 .

Không gian và Vũ trụ học tại ngôi đền Hindu

Subhash Kak

Theo Veda Sthapatya (truyền thống của kiến trúc Ấn Độ), đền thờ và các

thị trấn được sao chép vũ trụ. Kiến trúc ngôi đền và kế hoạch thành phố, do đó,

liên quan trong quan niệm của họ. Volwahsen (2001) đã nhận xét ​​về sự liên tục trong

Ấn Độ kiến trúc truyền thống. Các thành phố Harappan có một kế hoạch lưới điện, chỉ như là

đề nghị trong các hướng dẫn sử dụng Vệ Đà. Các hình vuông tượng trưng cho trời, với

bốn hướng đại diện cho các hướng dẫn Đức Hồng Y cũng như hai điểm chí và

điểm phân của quỹ đạo của mặt trời.

Một ví dụ cuối của một thành phố được thiết kế theo giới luật của Vệ Đà là Jaipur . Vidyadhara,

người đã thiết kế các kế hoạch của thành phố, sử dụng mạn đà la pithapada làm cơ sở. Trong

mạn đà la của chín ô vuông tượng trưng cho vũ trụ, quảng trường trung tâm là chiếm đóng

trái đất. Trong thành phố, trong đó bao gồm chín ô vuông lớn, quảng trường trung tâm được giao cho

cung điện hoàng gia. Các di tích thiên văn của Maharaja Jai Singh II cũng có thể được nhìn thấy

là hiện thân của bàn thờ Vệ Đà (Volwahsen năm 2001).

Tượng đài đã được nghiên cứu rộng rãi nhất cho cơ sở vũ trụ của nó là

Đền Angkor Wat. Mặc dù nó nằm ở Cam-pu-chia, nó được xây dựng theo

các nguyên tắc của kiến trúc Ấn Độ và, do đó, chúng tôi sẽ mô tả nó ở một số chiều dài. Các

kết nối giữa Angkor Wat và thiên văn học Vệ Đà xuất hiện ra công việc của riêng tôi

(Kak, năm 1999 và Millar và Kak, năm 1999 ).

Thiên văn học và vũ trụ học là cơ sở để thiết kế của các ngôi đền Angkor Wat

nghiên cứu rộng rãi trong những năm 1970 và được tóm tắt trong cuốn sách bởi Eleanor

Mannikka (1996). Về cơ bản, nó đã được tìm thấy rằng ngôi đền được phục vụ như là một thực tế

đài quan sát mặt trời mọc đã được xếp trên những ngày phân và hạ chí với

phía tây lối vào của ngôi đền, và các đường trông thấy rất nhiều cho quan sát theo mùa

risings của mặt trời và mặt trăng đã được xác định.

Bài viết này trình bày các cơ sở thiết kế ngôi đền Ấn Độ giáo sẽ trở lại thời kỳ sớm nhất.

Chúng tôi theo dõi thiết kế này trở lại bàn thờ lửa của thời kỳ Vệ Đà đã tự

được thiết kế để đại diện cho kiến thức thiên văn (Kak, 1995, 2000, 2002 ). Một giả định

tương đương giữa vũ trụ bên ngoài và bên trong là trung tâm quan niệm của

ngôi đền. Đó là vì tính tương đương này là các số như 108 và 360 là rất quan trọng

trong việc thiết kế ngôi đền.

Số 108 đại diện cho khoảng cách từ trái đất đến mặt trời và mặt trăng trong ánh mặt trời

và đường kính mặt trăng, tương ứng. Đường kính của mặt trời 108 lần đường kính

của trái đất, nhưng thực tế là không có khả năng đã được biết đến rishis Vệ Đà. Điều này

số nhảy đặt ra (karanas) được đưa ra trong Shastra Natya cũng là 108, như là số

1


các hạt trong một chuỗi Mân Côi (japamala). “Khoảng cách” giữa cơ thể và ánh nắng mặt trời bên trong

cũng đã là 108, và số lượng marmas trong Ayurveda là 107. Tổng số

âm tiết trong Rigveda là thực hiện là 432.000, một số liên quan đến 108.

Số 360, số ngày trong năm dân sự, cũng là thực hiện được số lượng

xương ở thai nhi phát triển, một số cầu chì sau đó thành 206 xương của người lớn .

Các trung tâm của con số này trong nghi lễ Vệ Đà là nhấn mạnh trong các Shatapatha Brahmana .

Số lượng Vệ Đà chính là ba, đại diện cho sự phân chia ba bên của vật lý

thế giới vào trái đất, khí quyển, và bầu trời và của người vào các vật lý

cơ thể, pranas, và bầu trời bên trong.

Các ngôi đền Hindu cũng tượng trưng cho núi Meru, rốn của trái đất. Các Brihat

Samhita 56 liệt kê các yêu cầu thiết kế nhiều ngôi đền xây dựng phải đáp ứng. Đối với

Ví dụ, nó nói “chiều cao của ngôi đền nên được tăng gấp đôi chiều rộng của nó, và chiều cao của

nền tảng trên mặt đất với các bước bằng 1 / 3 chiều cao này. Các

phòng riêng sanctorum nên được một nửa chiều rộng của ngôi đền “và như vậy. Nó cũng liệt kê hai mươi

loại đền thờ 1-12 tầng chiều cao.

Hình 1

2


Chúng tôi tóm tắt một số đặc điểm có liên quan của các ngôi đền Angkor Wat rằng

nhấn mạnh mối quan hệ của thiết kế để thiên văn học . Điều này sẽ được theo sau bởi phần

trên các tiền đề Vệ Đà của đền thờ và biểu hiện của triết học thời trung cổ

đằng sau thiết kế của nó . Chúng tôi cũng sẽ xem xét các câu hỏi của hội trường chaitya với chỉ của nó

vòm như là một truyền thống khác trong phạm vi Ấn Độ đã được kết nối với các kiến trúc Lycian

có thể đã ảnh hưởng đến thiết kế của nhà thờ.

Các khía cạnh ấn tượng nhất của các đại diện đền thờ là nó xảy ra ở cả cấp

phần cũng như toàn bộ một cách đệ quy, phản ánh ý tưởng Vệ Đà của

mô hình thu nhỏ tượng trưng cho vu trụ bao la ở các cấp độ khác nhau của biểu thức. Điều này được thực hiện không

chỉ trong lĩnh vực số và hướng dẫn, nhưng cũng sử dụng thích hợp trong thần thoại

chủ đề, và các sự cố lịch sử . Những cảnh thần thoại khéo léo sử dụng các đối lập

và bổ trợ giữa các vị thần, nữ thần, asuras, và con người quy định trên

thời gian và không gian bình thường và thiêng liêng .

Hình 2

Phát biểu chỉ số, độ dài khác nhau và circumferences của đơn vị đại diện

chuyển động của mặt trăng có thể bằng 27, 28, 29 (nakshatras hoặc ngày của tháng), 354

(Ngày của năm âm lịch), hoặc 360 (tithis của năm âm lịch). Độ dài khác đại diện cho năng lượng mặt trời

năm (360, 365, 366) hoặc chu kỳ thời gian lớn hơn. Ví dụ, trục phía tây-đông đại diện

các giai đoạn của yugas. Chiều rộng của hào là 439,78 cubit, khoảng cách từ đầu tiên

bước là cửa ngõ nhập của phương Tây tường lan can ở cuối của đường đắp cao 867,03

cubit, khoảng cách từ những bước đầu tiên của cửa ngõ nhập của phương Tây để bước đầu tiên của

tháp trung tâm là 1,296.07 cubit, và khoảng cách từ bước đầu tiên của cầu

địa lý trung tâm của ngôi đền là 1,734.41 cubit. Này tương ứng với các thời kỳ

432.000, 864.000, 1.296.000, 1.728.000 năm Kali, Dvapara, Treta, và Krita

yuga, tương ứng. Người ta cho rằng sự khác biệt rất nhỏ trong các phương trình

có thể là do lỗi của con người hoặc xói mòn hoặc chìm của cấu trúc.

3


Trong tháp trung tâm, độ cao trên cùng có kích thước bên ngoài trục 189,00 cubit

phía đông-tây, và 176,37 cubit Bắc-Nam, với tổng số 365,37. Sự phân chia

gần như chính xác chiều dài của năm mặt trời vào nửa bất bình đẳng vẫn là một bí ẩn đối với một số

thời gian cho đến khi nó đã được tìm thấy được kết nối với số Shatapatha Brahmana cho

chuyển động không đối xứng của mặt trời.

Hơn nửa millenia của Khmer quy tắc, thành phố Angkor đã trở thành một cuộc hành hương vĩ đại

điểm đến vì khái niệm Devaraja, đã được giải thích bởi Lokesh

Chandra như một biểu tượng đăng quang. Jayavarman II (802-850) là người đầu tiên sử dụng này của hoàng gia

biểu tượng. Theo Lokesh Chandra (1995), “Devaraja có nghĩa là Vua của các vị thần ‘ và không

`Thiên Chúa-King ‘. Ông là Indra và đề cập đến aindra mahabhisheka cao hiệu quả của

Rigvedic rajasuya truyền thống như xây dựng các Aitareya Brahmana. Nó không phải là đơn giản

nhưng một lễ đăng quang tuyệt vời, một mahabhisheka. Đó là ý nghĩa đặc biệt rằng

Jayavarman II đã thực hiện một nghi thức Rigvedic, cho mượn cơ quan có uy tín “.

Các ngôi đền ngày càng lớn hơn được xây dựng bởi các vị vua Khmer tiếp tục hoạt động như là

locus của lòng sùng kính các Devaraja, và tại cùng một thời gian trần thế và biểu tượng

đại diện của Mt thần thoại. Meru, nhà vũ trụ của các vị thần Hindu và

trục của hệ thống thế giới. Biểu tượng của thẩm quyền thiêng liêng của nhà vua là các dấu hiệu (Linga)

Shiva trong khu bảo tồn bên trong của ngôi đền, trong đó đại diện cho cả hai trục của

vật lý và thế giới tâm lý. Tập tục tôn thờ Shiva và Vishnu một cách riêng biệt, và

với nhau như Harihara, đã được phổ biến cho thời gian đáng kể ở Đông Nam Á;

Đổi mới trưởng Jayavarman là sử dụng mahabhisheka Vệ đà cổ đại để xác định các

biểu tượng của chính phủ .

Để trích dẫn Lokesh Chandra thêm, “Các biểu tượng được sử dụng bởi Jayavarman II aindra của mình

mahabhisheka, Devaraja = Indra (biểu tượng), đã trở thành biểu tượng của nhà nước Campuchia,

là chủ quyền thiêng liêng và thế tục, biểu hiện bằng Prajapatishvara / Phạm Thiên , là

tính liên tục của dòng chảy quan trọng của phổ quát (jagat) vào sự ổn định của mặt đất

vương quốc (raja = Rajya}). Là người sáng lập của nhà nước đế quốc Khmer mới, ông đã đóng góp một

palladium theo quốc gia Campuchia jagat kamraten tên gọi của nó ta raja / Rajya .

Bất cứ khi nào vốn đã được chuyển giao kế nhiệm ông, nó được đưa tới nagara mới,

nó đã được liên tục tại thủ đô. ”

Angkor Wat là kiệt tác tối cao của nghệ thuật Khmer. Những mô tả sự sụp đổ ngôi đền

đến nay ngắn của giao tiếp kích thước lớn, tỷ lệ hoàn hảo, và đáng ngạc nhiên

tác phẩm điêu khắc đẹp ở khắp mọi nơi trình bày riêng của mình để người xem. Cấu trúc của nó là

hùng vĩ và đại diện của mình về hình thức và phong trào từ thần thoại Ấn Độ

đáng kinh ngạc ân sủng và sức mạnh. Các phòng trưng bày bên trong của ngôi đền đã mô tả của những

trận chiến Kurukshetra, rước vua Suryavarman và các bộ trưởng của ông, những cảnh từ

thiên đường và địa ngục, khuấy biển sữa, trận chiến của thần Vishnu và asuras

chiến thắng của Krishna qua Bana, trận chiến của các chư thiên và asuras, Ravana bắt Kailasa

Shiva và Parvati trên đỉnh, và trận chiến của Lanka giữa Rama và Ravana. Những

và những cảnh khác được rút ra với vẻ đẹp nghệ thuật tuyệt vời . Không có thắc mắc, đền thờ các cấp bậc

nằm trong số những sáng tạo vĩ đại nhất của trí tưởng tượng của con người.

4


Số ở Angkor Wat

Ngôi đền có 1300-m trục bắc-nam và 1500-m trục phía tây đông. Ngôi đền này phải đối mặt

về phía tây bởi vì đó tọa lạc ở phía đông với sự tôn trọng để tôn thờ,

hướng thích hợp cho Vishnu một vị thần mặt trời. Tại trung tâm của ngôi đền ba

tăng, đồng tâm phòng trưng bày. Giáp này là không gian hơn nữa, và con hào hình chữ nhật.

Khoảng 40 m từ hào là một bức tường đá ong, cao 4,5 m, với lối vào lớn duy nhất

từ phía đông, phía bắc và phía nam, và lối vào ở phía tây.

Mannikka đã gợi ý rằng mạn đà la Vastupurusha tại Angkor Wat hình thành một mạng lưới các

49 tuổi, chứ không phải là tiêu chuẩn của 64 hoặc 81.

Số lượng khác nhau từ thiên văn học Vệ Đà đang gặp phải tại Angkor Wat là đơn giản

số lượng, hoặc các phép đo trong cubits, hoặc phyeam = 4 cubits. Một số các đại diện chỉ là

hằng số cơ bản của hệ thống, trong khi những người khác cung cấp thông tin cụ thể liên quan đến

định hướng của ngôi đền liên quan đến nakshatras và vị trí của các hành tinh. Đối với một

Ví dụ thứ hai, xem xét độ dài của trục Bắc-Nam, cửa ra cửa, trong

khu bảo tồn là 13,41 cubits, theo Mannikka đại diện cho một thực tế rằng phía bắc

thiên thể cực là 13,43 độ trên đường chân trời phía bắc tại Angkor . Con số này cũng là

cơ bản để các bộ sưu tập thứ hai, dành cho Brahma người là “ nằm”tại các thiên thể phía bắc

cực.

Trình tự, trong đó các hành tinh đã tăng so với chân trời phía đông vào cuối tháng 7 năm 1131

đại diện trong cứu trợ-bas của các gian hàng ở góc phía Tây Bắc: Sao Thổ (Agni), sao Mộc

(Indra), Venus (Kubera), Mars (Skanda), và Mercury (Varuna).

Theo Mannikka, thiết kế của ngôi đền có thể được nhìn thấy trong ba đơn vị kiến trúc :

1. Trung tâm khu bảo tồn: núi Meru, với 45 vị thần, các thiên thể phía bắc cực, trung tâm của

mạn đà la, xuân phân, trục của trái đất, Vishnu, Brahma, và King

Suryavarman

2 Circumferences:, hoàng đạo mặt trăng và chu kỳ âm lịch, các chòm sao,

hành tinh, năm thiên thể, yuga krita, lưới điện của

mạn đà la, lịch sử của vua Suryavarman

3 Axes: xây dựng các khối thời gian (60, 108), các chu kỳ yuga, năm dương lịch, âm lịch

ngày tháng năm lịch sử trong triều đại của Suryavarman, mạn đà la và chuyển đổi của thời gian,

và, cuối cùng, năm năng lượng mặt trời và chu kỳ thời gian âm lịch từ điểm lợi thế của núi Meru.

Một số số cơ bản mà chúng ta gặp thường xuyên trong kế hoạch kiến trúc được đưa ra

dưới đây. Đối với ví dụ nhìn thấy các cuốn sách của Mannikka, tuy nhiên, không

nhận ra vị trí đặc biệt của các con số 78 và 261 bàn thờ. Cũng không nó biết các

chính xác ý nghĩa của số 108 .

21 Số lượng trái đất cho thấy như là số lượng các bước để các thư viện.

5


27/28 này tính của nakshatras là đại diện tại nhiều nơi, các trục bên trong tổng số

khu bảo tồn.

32/33 này đại diện cho số của chư thiên và nó được tìm thấy là số lượng trụ cột,

cửa sổ và độ dài khác nhau .

44/45 Số lượng của các vị thần của mạn đà la Vastupurusha được thể hiện trong tổng số

số của các bước, lối vào chính và chầu lối vào Trung ương phương Tây. Khi 450 cubits,

trục lối vào khác nhau và chu vi của thư viện.

54 Như một nửa khoảng cách trong ánh nắng mặt trời hoặc mặt trăng, đường kính mặt trời hoặc mặt trăng, 54 cubits hoặc

54 phyeam gặp phải một số nơi trên cây cầu phương Tây và bao vây bên ngoài .

78 số không khí được tìm thấy trong chữ thập trung tâm, trục bên trong là 20,08 phyeam

tương đương với 80,32 cubits. 20 bước trong một số các cầu thang để các thư viện có thể

cũng đại diện cho cùng một số chia cho 4. Những bằng chứng khác cho rằng xuất phát từ

khoảng cách của phyeam 19,42 = 77,68 cubits mỗi thư viện, trục phía tây-đông bên ngoài. Kể từ khi cuốn sách

đại diện cho bầu không khí ‘trong việc tiếp cận bầu trời “của kiến thức, sử dụng của nó trong bối cảnh

thư viện là rất thích hợp.

108 In-và-ra circumambulation bốn góc tháp với nhau, circumambulation của

Vishnu trung tâm hình ảnh từ ba lối vào trục, trục bên trong của tất cả bốn tháp góc

không có hình ảnh, khoảng cách thẳng đứng đầy ở trên và dưới khu bảo tồn trung tâm .

130.5/261 một nửa số lượng 261 trên bầu trời, chúng tôi tìm thấy nó trong con đường circumambulation

phía bắc cuối buồng, mỗi cửa ngõ cuối cùng. Con số này là 32,74 phyeam bằng 130,96

cubits.

354 Chiều dài của năm âm lịch trong ngày, đó là khoảng cách giữa rồng lan can và

bước đầu tiên ở cuối đường đi bộ đến độ cao trên.

360 Trong phyeam, con đường circumambulation xung quanh sân thượng chữ thập.

366 trục năng lượng mặt trời của thư viện từ đường đi bộ về phía tây căn cứ ở mỗi bên .

371 Đây là năm năng lượng mặt trời trong tithis, và nó được tìm thấy trong một circumambulation trong-và-out

tất cả bốn góc tháp.

Đo năng lượng mặt trời và mặt trăng, tiền thân đền

Những con số năng lượng mặt trời và mặt trăng xuất hiện trong thiết kế của ngôi đền Angkor Wat là

số nakshatras, số tháng trong năm, những ngày trong tháng âm lịch,

ngày của tháng mặt trời, và như vậy . Quan sát mặt trăng đã được thực hiện từ

đường đắp cao.

6


Việc phân chia của năm thành hai nửa của 189 và 176,37 gần đây đã được giải thích bằng

tác giả như được bắt nguồn từ các Shatapatha Brahmana. Trong lớp 5 của bàn thờ

được mô tả trong Shatapatha, một bộ phận của năm thành hai nửa tỷ lệ

15:14 (Kak, 1998, 2000). Tỷ lệ này tương ứng với 189 số và

176,4 được sử dụng tại Angkor Wat, trong tháp trung tâm cao độ trên cùng

kích thước 189 phía đông-tây và 176,37 Bắc-Nam.

Các quỹ đạo hình elip của trái đất cùng với thực tế là mặt trời là một bù đắp nhẹ

đằng sau sự bất đối xứng trong quỹ đạo của mặt trời . Thời gian từ phân mùa thu

Vernal phân là nhỏ hơn so với các mạch ngược lại . Khoảng cách giữa tiếp

perihelia, năm cận điểm, là 365,25964 ngày là 0,01845 ngày dài hơn các

nhiệt đới năm lịch của chúng tôi dựa vào. Trong 1000 năm lịch, ngày

điểm cận nhật tiến bộ khoảng 18 ngày. Điểm cận nhật là khoảng ngày 18 tháng 12 trong

thời điểm xây dựng Angkor Wat, và nó là vào ngày 27 tháng 10 trong thời gian sớm 2

thiên niên kỷ trước Công nguyên, thời gian có khả năng nhất của các thành phần của các Shatapatha Brahmana.

Trong tất cả các trường hợp này, điểm cận nhật xảy ra trong thời gian mùa thu / mùa đông, và như vậy bằng cách

Pháp luật 2 Kepler của chúng ta biết rằng tốc độ của mặt trời trong quỹ đạo của nó xung quanh trái đất lớn

trong các tháng mùa thu và mùa đông hơn vào mùa xuân và mùa hè.

Trong thời gian của các Shatapatha Brahmana, đỉnh cao là khoảng giữa đường thông qua

mùa xuân, sau đó đã được hơn 94 ngày. Gạch thêm vào mùa xuân

góc phần tư tượng trưng có thể phản ánh việc khám phá ra rằng trong quý này đã có ngày trong đó, một

phát hiện tại một thời điểm khi đạt yêu cầu một công thức đã được phát triển cho

tiến độ của mặt trời trên đường hoàng đạo .

Có thể rằng khoảng thời gian từ xuân phân để phân rơi được đưa đến

khoảng 189 ngày bằng tăng gấp đôi thời gian của mùa xuân, 176 ngày đã trở thành giai đoạn

của mạch ngược lại .

Tại sao không giả định rằng không có những con số này hơn phân chia thành

tỷ lệ 15:14 có nguồn gốc từ một số cân nhắc numerological? Đầu tiên, chúng ta có

bằng chứng từ các Shatapatha Brahmana rõ ràng thông báo cho chúng tôi rằng số lượng của ngày

từ mùa đông chí mùa hè khác nhau, và ngắn hơn, hơn số lượng trong

đảo ngược thứ tự. Thứ hai, thiết kế bàn thờ một cách rõ ràng về mạch của mặt trời quanh trái đất

và vì vậy tỷ lệ 15:14 phải được chuyển đổi thành số lượng thích hợp đối với

chiều dài của năm. Hơn nữa, thiên văn nhiều sự sắp xếp của các Angkor

Wat gây ấn tượng với hệ thống khá phức tạp của các quan sát mắt trần truồng là

cơ sở của thiên văn học ngôi đền.

Nhưng kể từ khi chính xác các con số tương tự đã được sử dụng trong Angkor Wat như đã được đề cập nhiều

trước đó trong các Shatapatha Brahmana, người ta sẽ cho rằng

những con số này đã được sử dụng như là một phần của truyền thuyết linh thiêng cổ đại . Số lượng giữa các điểm chí

đã được thay đổi nhanh hơn nhiều so với số lượng giữa các điểm phân vì cận điểm

đã được, trong hai ngàn năm qua ở một nơi nào đó giữa mùa thu và mùa đông

tháng. Bởi vì bất biến tương đối của nó, tính giữa các điểm phân trở thành một trong

`hằng số chính của Vệ đà / Puranic thiên văn học.

7


Nửa năm phân điểm hiện nay có khoảng 186 và 179, và không được

nhiều khác nhau khi đền Angkor Wat được xây dựng. Cho rằng chiều dài của

năm đã được biết đến độ chính xác đáng kể không có lý do để cho rằng những số lượng

không được biết đến. Tuy nhiên, nó xuất hiện `bản quy phạm pháp luật, phân chia theo cổ

tỷ lệ này là sử dụng.

Như nó đã được biết rằng năm năng lượng mặt trời là khoảng 365,25 ngày, tỷ lệ cũ của 15:14

sẽ cung cấp cho các phân phối 188,92 và 176,33, và đó là rất nhiều Wat Angkor

số 189 và 176,37 trong phạm vi lỗi của con người. Nói cách khác, sự lựa chọn của những

`Hằng số có thể đã được xác định bởi việc sử dụng các tỷ lệ cổ xưa của 15:14.

Thiên văn học của bàn thờ và đền chùa

Chúng tôi hiện có mặt truyền thống Vệ Đà thiên văn học tại cơ sở của Angkor Wat và

đền thờ Hindu Ấn Độ khác. Trong một loạt các ấn phẩm, chúng tôi đã giới (Kak, 1992, 1993 ,

Năm 1995, 2000) rằng các bàn thờ Vệ Đà đã có một cơ sở thiên văn liên quan đến việc hòa giải các

năm âm lịch và năng lượng mặt trời. Đám cháy bàn thờ tượng trưng cho vũ trụ và có ba

các loại bàn thờ đại diện cho trái đất, không gian và bầu trời . Bàn thờ cho trái đất

vẽ như vòng tròn, trong khi bầu trời (thiên đường) bàn thờ đã được rút ra như hình vuông. Hình học

vấn đề circulature của một hình vuông và bình phương một vòng tròn là một kết quả của tương đương

bàn thờ trái đất và bầu trời.

Các bàn thờ lửa được bao quanh bởi 360 hòn đá kèm theo, trong số này 21 được xung quanh

bàn thờ trái đất, 78 xung quanh bàn thờ không gian và 261 xung quanh bàn thờ bầu trời.

8


Nói cách khác, trái đất, không gian, và bầu trời là biểu tượng được giao những con số

21, 78, và 261. Xem xét sự phân đôi đất / vũ trụ, hai con số là 21 và

339 từ vũ trụ bao gồm các không gian và bầu trời.

Các bàn thờ chính được xây dựng vào năm lớp. Các hình dạng vuông cơ bản đã được sửa đổi với một số

hình thức, chẳng hạn như chim ưng và con rùa . Những bàn thờ được xây dựng vào năm lớp, của một ngàn

gạch của hình dạng quy định. Xây dựng các bàn thờ yêu cầu các giải pháp cho một số

hình học và đại số vấn đề.

Hai loại gạch khác nhau đã được sử dụng đặc biệt và khác thường. Tổng số

những viên gạch đặc biệt được sử dụng là 396, giải thích là 360 ngày trong năm và bổ sung

36 ngày của tháng nhuận. Hai loại số lượng ngày ngày mặt trời, và tithi, có

có nghĩa là giá trị là năm âm lịch được chia thành 360 phần . Xem xét bàn thờ của lớp ,

đầu tiên có 98, thứ hai có 41, thứ ba có 71, thứ tư có 47 và thứ năm có 138 .

Số tiền của những viên gạch trong thứ tư và lớp thứ năm tương đương với 186 tithis của năm-một nửa.

Số gạch ở một phần ba và lớp thứ tư bằng số nguyên gần nhất với một

thứ ba số ngày trong năm âm lịch, và số lượng của gạch trong lớp thứ ba

bằng số nguyên gần nhất 1 / 5 số lượng ngày trong năm âm lịch, và như vậy .

Số gạch thông thường tương đương với 10.800 bằng số lượng muhurtas trong một

năm (1 ngày = 30 muhurtas), hoặc tương đương số ngày trong 30 năm. Trong số này 21

đi vào garhapatya, 78 thành tám lò dhishnya, và phần còn lại đi vào

ahavaniya bàn thờ.

Các bàn thờ chính là một khu vực 7 02/01 đơn vị. Khu vực này đã được thực hiện để được tương đương với

danh nghĩa năm 360 ngày. Mỗi năm tiếp theo, hình dạng đã được sao chép với

khu vực tăng một đơn vị .

Ba năm khác nhau đã được xem xét: (1) nakshatra, hoặc một năm 324 ngày (đôi khi

324 tithis) thu được bằng cách xem xét 12 tháng 27 ngày, 27 được lý tưởng

số ngày trong một tháng âm lịch (2) âm lịch, mà là một phần nhỏ hơn 354 ngày (360

tithis); và (3) năng lượng mặt trời, đó là vượt quá 365 ngày (giữa 371 và 372 tithis) .

Một bàn thờ nghi lễ nổi tiếng nói rằng bàn thờ được xây dựng theo một trình tự là 95, với

tăng dần các khu vực. Sự gia tăng trong khu vực, một đơn vị hàng năm, xây dựng

bàn thờ lửa dần dần lớn hơn là 48 tithis đó là khoảng bằng đan xen,

cần thiết để làm cho năm nakshatra trong tithis bằng năng lượng mặt trời năm trong tithis. Nhưng có một

còn lại dư thừa mà trong 95 năm cho biết thêm lên đến 89 tithis nó xuất hiện rằng sau khi giai đoạn này

như chỉnh sửa đã được thực hiện. 95 năm chu kỳ tương ứng với năm nhiệt đới

bằng 365,24675 ngày. Các chu kỳ cần thiết để hài hòa các chuyển động khác nhau đã dẫn đến việc

khái niệm về thời gian ngày càng tăng và lứa tuổi trên thế giới.

Số lượng của các âm tiết trong Rigveda xác nhận các tài liệu tham khảo văn bản rằng cuốn sách là

để đại diện cho một bàn thờ tượng trưng . Theo văn bản khác nhau đầu tiên, số lượng các âm tiết trong

Rigveda là 432.000, đó là số muhurtas trong bốn mươi năm. Trong thực tế,

âm tính là ít hơn bởi vì các âm tiết nhất định có nghĩa vụ phải được để lại

9


không nói ra. Số câu của Rigveda có thể được xem như là số ngày bầu trời

bốn mươi năm hoặc 261 x 40 = 10.440, và số lượng câu của tất cả các kinh Vệ Đà là 261 x 78 =

20.358.

Brahmanas và các Shulbasutras nói với chúng tôi về bàn thờ chhandas và mét, vì vậy chúng tôi

sẽ hy vọng rằng tính Rigvedic bài thánh ca của 1017 và số lượng nhóm 216 có

đặc biệt ý nghĩa. Do ý thức hệ ba bên phổ biến trong những cuốn sách Vệ Đà chúng tôi

chọn để xem số bài thánh ca là 339 x 3. Ý thức hệ ba bên đề cập đến

xem xét thời gian trong ba sư đoàn của quá khứ, tương lai hiện tại và, và việc xem xét

không gian trong ba sư đoàn của các thiên thể phía bắc bán cầu, máy bay là

bên phải góc với trục của trái đất, và bán cầu nam thiên . Số 339

chỉ đơn giản là số lượng đĩa của mặt trời hoặc mặt trăng để đo đường dẫn trên bầu trời: pi

lần 108 là xấp xỉ 339 . Số 216 đại diện cho khoảng cách trên bầu trời ,

được hai lần khoảng cách từ 108 đến ánh nắng mặt trời. Mã Rigvedic sau đó thể hiện một

kết nối cơ bản giữa các con số 339 và 108.

Như đã đề cập trước đây, số 108 thực sự là khoảng cách trung bình mà ánh nắng mặt trời

về đường kính của nó từ trái đất, tương tự như vậy, cũng là khoảng cách trung bình

mặt trăng là về đường kính của nó từ trái đất. Nó là do này tuyệt vời

sự trùng hợp ngẫu nhiên rằng kích thước góc của mặt trời và mặt trăng nhìn từ trái đất, về

giống hệt nhau. Nó rất dễ dàng để tính toán con số này. Việc đo góc của mặt trời có thể được

thu được khá dễ dàng trong thời gian nhật thực. Việc đo góc của mặt trăng có thể được

được thực hiện trên bất kỳ đêm trăng đầy đủ rõ ràng.

Một kiểm tra dễ dàng về đo lường này sẽ được làm cho một người giữ một cực ở khoảng cách xa

đó là chính xác 108 lần chiều dài của nó và xác nhận rằng đo góc là như nhau.

Tuy nhiên, việc tính toán các con số này sẽ đòi hỏi phải quan sát cẩn thận. Lưu ý

108 là trung bình và do elip quỹ đạo của trái đất và mặt trăng các

khoảng cách khác nhau với các mùa. Có khả năng, do đó, rằng các quan sát đã không dẫn đến

chính xác số 108, nhưng nó đã được chọn là giá trị đích thực của khoảng cách vì nó là bằng

27 4 x, bởi vì các bản đồ của bầu trời vào 27 nakshatras. Trong thực tế, đường kính của

ánh nắng mặt trời là khoảng 108 lần đường kính của trái đất. Nhưng nó không những Vệ Đà

nhà hiền triết biết thực tế này.

Ngôi đền được xem là hình ảnh của Purusha vũ trụ, mà cơ thể

hiển thị tất cả các sáng tạo trong vật chất và chuyển động của nó. Nghịch lý thay, không gian của

Purusha (Rigveda 10,90) trong khu bảo tồn rộng chỉ có mười ngón tay, mặc dù ông tràn ngập

trái đất. Nguyên mẫu của ngôi đền là Agnikshetra, mặt đất thiêng liêng mà

Bàn thờ Vệ Đà được xây dựng. Agnikshetra là một khu vực hình chữ nhật hoặc hình thang lửa

bàn thờ được xây dựng. Tripathi (1990) đã lập luận rằng agnichayana thiêng liêng mặt đất cung cấp

các mẫu thử nghiệm, bởi vì trong nó được cài đặt một đĩa vàng (rukma) với 21 nút bấm hoặc treo

đại diện cho mặt trời với một hình ảnh vàng son của purusha vào nó . Tripathi cho thấy rằng

nghi lễ bao gồm chi tiết các thành phần mà bây giờ được gọi là Shaivite, Vaishnava, hoặc

Shakta. Trong Nachiketa Agni, 21 viên của vàng được đặt một đầu khác trong một hình thức

shivalinga. Các đĩa của rukma trong rốn của bàn thờ, được đặt trên một chiếc lá sen

10


trong thư từ hoa sen phát ra từ rốn của Vishnu mà giữ

vũ trụ. Một số viên gạch được đặt tên sau khi nữ thần, chẳng hạn như bảy krittikas.

Ngôi đền là đại diện của vũ trụ, cả ở cấp độ của vũ trụ và các

cá nhân, làm cho nó có thể cho tín đồ để có được cảm hứng để đạt được tinh thần của chính mình

chuyển đổi. Purusha được đặt trong cấu trúc gạch của bàn thờ đại diện cho

ý thức nguyên tắc trong phạm vi cá nhân. Nó cũng giống như các di tích trong bảo tháp .

Bổ sung vào truyền thống của nghi lễ Vệ Đà là munis và yogi người

sống trong các hang động và khổ hạnh thực hiện . Từ truyền thống này phát sinh Tịnh xá, nơi

các linh mục sống. Các phòng chaitya cũng đặt bảo tháp có thể được xem như là một phát triển

của truyền thống agnichayana bên trong cấu trúc gạch của bàn thờ được chôn cất

rukma và người đàn ông vàng (xem Shatapatha Brahmana 7.4.1 để biết thêm chi tiết; 7.4.2

mô tả như thế nào trên người đàn ông được đặt một viên gạch đục lỗ mà encases nó giống như một chiếc quan tài).

Hình 4. Chaitya hang 9 tại Ajanta

Chaityas cắt đá đại diện cho một hình thức biến thể của một truyền thống thường

thực hiện bằng cách sử dụng gỗ hoặc gạch. Bằng chứng cho điều đó xuất phát từ chính bản chất của

cấu trúc với các chùm của nó. Một chaityagriha phỏng đoán bằng gỗ được thể hiện trong hình 5.

Ngôi đền trưởng thành là như vậy, một sự phát triển hữu cơ của truyền thống Vệ Đà. Thêm

bằng chứng cho cấu trúc bằng gỗ được cung cấp bởi một bức tranh từ Ajanta được đưa ra trong hình 6.

11


Hình 5: Một tái thiết phỏng đoán của một chaityagriha gỗ (Percy Brown

Ấn Độ Kiến trúc năm 1942)

Hình 6: Tranh của một ngôi nhà gỗ ở Ajanta

12


Hình 7. Chaitya Cave trong Karli (lịch sự Takeo Kamiya)

Các ngôi đền đá cắt bảo toàn các tính năng của các cấu trúc trước đó đã không còn tồn tại. Đối với

Ví dụ, chúng ta thấy vòm nhọn của hội trường chaitya không thấy trong các di tích khác

trên mặt đất làm bằng gạch hoặc đá cho đến khi 8

thứ

hoặc 9

thứ

thế kỷ. Trong những lời của Susan

Huntington (1985) về hang động Rishi Lomash: “chế biến gỗ tinh vi

kỹ thuật ghi lại trong hang động làm cho nó nhất định rằng Ấn Độ cổ đại đã có một xây dựng và

dài lịch sử của kiến trúc bằng gỗ trước khi thời gian Maurya, mặc dù một số các

hình thức chỉ bảo quản sau đó. ”

Hình 8. Lomash Rishi Cave

Việc xây dựng ngôi chùa bắt đầu với các mạn đà la Vastupurusha, mà là một yantra, chủ yếu là

chia thành 64 (8 x 8) hoặc 81 (9 x 9) quảng trường, các chỗ ngồi của 45 vị thần. Brahma

tại trung tâm, xung quanh anh ta 12 ô vuông đại diện cho Adityas, và trong vòng tròn bên ngoài là

13


28 ô vuông đại diện cho các nakshatras (Hình 9 ). Vastumandala với biên giới của nó là

nơi mà các chuyển động của mặt trời và mặt trăng và các hành tinh được hòa giải. Đó là

Vastu các, trong đó đổ nát, cũ Chyavana của Rigveda 1.116.10 yêu cầu con trai của ông

đưa anh ta xuống để cho rằng ông sẽ trở thành trẻ lại . Chyavana là mặt trăng và Sukanya,

người mà ông mong muốn, là mặt trời.

Hình 9.

Trong Đề án Vệ Đà cơ bản, vòng tròn tượng trưng cho đất và hình vuông tượng trưng cho

trời hoặc các vị thần. Nhưng bàn thờ hay chùa, là một đại diện của sự năng động của

vũ trụ, đòi hỏi một sự phá vỡ tính đối xứng của hình vuông . Như đã thấy rõ trong

agnichayana và các công trình xây dựng bàn thờ khác, điều này được thực hiện trong nhiều cách khác nhau . Mặc dù

bàn thờ chính có thể là hình vuông hoặc phát sinh, diện tích tổng thể thiêng liêng được thực hiện là một

khởi hành từ hình dạng này. Đặc biệt, các đền thờ nữ thần được vẽ trên một

hình chữ nhật kế hoạch. Trong Shiva hoặc đền thờ thần Vishnu, đó là hình vuông, thay đổi đại diện

một vở kịch của đường chéo. Những đường chéo là chủ yếu động và do đó

đại diện của phong trào và căng thẳng. Họ là hiện thân của thời gian-yếu tố trong thành phần một .

Trong Prakasha Shilpa} 1,90-106, một thế kỷ 12 Orissan 9 ngôi đền kiến trúc văn bản,

Ramachandra Kaulachara mô tả Yantra Yogini các cách bố trí của các nữ thần

ngôi đền. Alice boner viết (trong Kaulacara, 1966),

14


[Devi ngôi đền] đại diện cho việc mở rộng lực lượng sáng tạo, và do đó có thể

không được hợp lý được đại diện bởi một hình vuông, là một hình thức ràng tĩnh.

Trong khi các nguyên tắc tối cao nội tại được đại diện bởi số lượng ONE ,

đầu tiên khuấy khởi tạo nhị nguyên, đó là số HAI, và là The

sản xuất của ba và bốn và tất cả các số tiếp theo lên đến vô hạn .

Năng động được thể hiện bằng cách tăng gấp đôi hình vuông đến một hình chữ nhật hoặc tỷ lệ 01:02,

nơi garbhagriha giờ được xây dựng ở trung tâm hình học. Đối với một không gian ba chiều

cơ cấu, tỷ lệ vi phạm đối xứng cơ bản là 01:02:04, có thể được tiếp tục hơn nữa để

khác tăng gấp đôi.

Các công trình của thời kỳ Harappan (2600-1900 trước Công nguyên) xuất hiện để được theo

cùng một nguyên tắc. Tỷ lệ năng động của 1:02:04 là kích thước thường gặp nhất

phòng nhà ở, trong kế hoạch tổng thể của ngôi nhà và xây dựng lớn của công chúng

các tòa nhà. Tỷ lệ này cũng được phản ánh trong kế hoạch tổng thể của khu vực có tường bao quanh lớn

Mohenjo-daro gọi là gò thành. Nó thậm chí còn gạch thường gặp nhất

kích thước.

Có bằng chứng của các cấu trúc ngôi đền kỳ Harappan Ngoài hình tượng

nhớ lại những nữ thần. Các cấu trúc có niên đại năm 2000 trước CN, được xây dựng trong thiết kế của yantras , có

được khai quật ở miền bắc Afghanistan. Có nhiều bằng chứng cho một sự liên tục trong

tôn giáo và nghệ thuật truyền thống của Ấn Độ từ thời Harappan, nếu không phải trước đó . Những

ý tưởng và cơ sở thiên văn học tiếp tục trong kiến trúc của ngôi đền của

cổ điển tuổi. Kramrisch đã lập luận rằng số lượng 25.920, số năm trong

precessional period of the earth, is also reflected in the plan of the temple.

As a representation of the macrocosm, change in the temple is described in terms of the

motions of the heavenly bodies. According to Alice Boner (Kaulacara, 1966):

But in asmuch as it incorporates in a single synthesis the unequal courses of the

sun, the moon and the planets, it also symbolizes all recurrent time sequences: the

day, the month, the year and the wider cycles marked by the recurrence of a

complete cycle of eclipses, when the sun and the moon are readjusted in their

original positions, a new cycle of creation begins.

The Hindu temple, as a conception of the astronomical frame of the universe,

serves the same purpose as the Vedic altar, which reconciled the motions of the sun and

the moon. The progressive complexity of the classical temple was inevitable given an

attempt to bring in the cycles of the planets and other ideas of the yugas into the scheme.

Kết luận

This paper has shown how the Hindu temple represents the outer and the inner cosmos.

The outer cosmos is expressed in terms of various astronomical connections between the

temple structure and the motions of the sun, the moon, and the planets. The inner cosmos

is represented in terms of the consciousness at the womb of the temple and various levels

15


of the superstructure that correspond to the states of consciousness. Vị trí của

gods in the vastupurushamandala within the temple is a symbolic representation of the

spatial projections of the cosmic purusha in his own body.

The temple must be seen as a structure that gives us considerable information about the

science and cosmology of its times. Regarding technology behind the constructions, one

must look at each structure separately and see how it fits in the evolving techniques of

design and artistic representation across the region.

Tài liệu tham khảo

Boner, A., 1962. Principles of Composition in Hindu Sculpture. EJ Brill, Leiden, 1962,

trang 27.

Huntington, S., 1985. The Art of Ancient India. Weatherhill, New York.

Kak, S., 1992. “Astronomy of the Vedic altars and the Rigveda”, Mankind Quarterly, 33,

43-55.

Kak, S., 1993. “Astronomy of the Vedic Altars,” Vistas in Astronomy, 36, 117-140.

Kak, S., 1995. “The astronomy of the age of geometric altars,” Quarterly Journal of the

Royal Astronomical Society, 36, 385-396.

Kak, S., 1998. “The sun’s orbit in the Brahmanas,” Indian Journal of History of Science,

33, 175-191.

Kak, S., 1999. “The solar equation in Angkor Wat,” Indian Journal of History of Science,

vol. 34, pp. 117-126.

Kak, S., 2000. The Astronomical Code of the Rgveda. Munshiram Manoharlal, New

Delhi.

Kak, S., 2002. The Gods Within. Munshiram Manoharlal, New Delhi.

Kamiya, T. 2002. Lycian influence to Indian cave temples.

http://www.ne.jp/asahi/arc/ind/lycia/liki_eng.htm

Kaulacara, R., 1966. Silpa Prakasa. Boner, A. and Rath Sarma, S. (eds.). EJ Brill,

Leiden, 1966.

Kramrisch, S., 1946. The Hindu Temple. The University of Calcutta, Calcutta, 1946;

Motilal Banarsidass, Delhi, 1991, page 35-36.

Lokesh Chandra, 1995. “Devaraja in Cambodian history”, In Cultural Horizons of India.

Aditya Prakashan, New Delhi.

16


17

Mannikka, Eleanor, 1996. Angkor Wat: Time, Space, and Kingship. Univ of Hawaii

Press, Honolulu

Millar, FG and Kak, S., 1999. “A Brahmanic fire altar explains a solar equation in

Angkor Wat,” Journal of the Royal Astronomical Society of Canada, vol. 93, pp. 216-

220.

Tripathi, V., 1990. Agnicayana. Sampurnanand Sanskrit University, Varanasi.

Volwahsen, A., 2001. Cosmic Architecture in India. Prestel, New York, and Mapin

Publishing, Ahmedabad.

Gửi phản hồi

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Thay đổi )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Thay đổi )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Thay đổi )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Thay đổi )

Connecting to %s

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

%d bloggers like this: